Tafsir asas quran nota 9(249-265)16s

Tafsir asas quran nota 9(249-265)16s

 Usul ke 17 .Mengetahui Ayat-Ayat Yang Menasakhkan Dan Ayat-Ayat Yang Dimansukhkan (معفرفة الناسخ والمنسوخ )Menurut Ahli-Ahli Tafsir Mutaqaddimin Dan Muta' akhirin.

(sambungan)

(15) Ayat ke-41 dari Surah at-Taubah juga dikatakan mansukh oleh ramai 'ulama'.

Lihat ayat berkenaan di bawah ini:

At-Taubah 9:41

ٱنفِرُوا۟ خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَٰهِدُوا۟ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ 

Bermaksud: Berangkatlah kamu (untuk berperang pada jalan Allah), baik dalam keadaan kamu berasa ringan ataupun berat, dan berjihadlah kamu dengan harta dan

dirimu di jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui. (at-Taubah:41).

Ia menurut Imam Ibnul 'Arabi, as-Suyuthi dan lain-lain, dimansukhkan dengan   آيات العذر (ayat-ayat yang menyatakan orang-orang uzur yang dibenarkan tidak menyertai

perang) dalam Surah al-Fath dan juga at-Taubah. Berikut dikemukakan ayat-ayat yang dimaksudkan itu:

Al-Fath 48:17

لَّيْسَ عَلَى ٱلْأَعْمَىٰ حَرَجٌ وَلَا عَلَى ٱلْأَعْرَجِ حَرَجٌ وَلَا عَلَى ٱلْمَرِيضِ حَرَجٌۗ وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ يُدْخِلْهُ جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُۖ وَمَن يَتَوَلَّ يُعَذِّبْهُ عَذَابًا أَلِيمًا 

Bermaksud: Tiada dosa atas orang buta, orang pincang dan orang sakit (apabila tidak ikut berperang). Sesiapa yang ta'at kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah akan

memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan sesiapa yang berpaling, niscaya akan diazab-Nya dengan azab yang pedih.

(al-Fath:17).

At-Taubah 9:91

لَّيْسَ عَلَى ٱلضُّعَفَآءِ وَلَا عَلَى ٱلْمَرْضَىٰ وَلَا عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا۟ لِلَّهِ وَرَسُولِهِۦۚ مَا عَلَى ٱلْمُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍۚ وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ 

At-Taubah 9:92

وَلَا عَلَى ٱلَّذِينَ إِذَا مَآ أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَآ أَجِدُ مَآ أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوا۟ وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ ٱلدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا۟ مَا يُنفِقُونَ 

Bermaksud: Tiada dosa (lantaran tidak pergi berjihad) atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan atas orang-orang yang tidak memperoleh apa yang akan

mereka belanjakan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tidak ada jalan sedikitpun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik. Dan Allah

Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (91) Dan tiada (pula) dosa atas orang-orang yang apabila mereka datang kepadamu, supaya kamu memberi mereka kenderaan, kamu berkata: "Aku tidak memperoleh kenderaan untuk membawamu". Lalu mereka

kembali, sedang mata mereka bercucuran air mata kerana kesedihan, lantaran tidak memperoleh apa yang akan dibelanjakan (untuk pergi berjihad pada jalan Allah).(92).

(at-Taubah:91-92).

Ayat ke-122 di dalam Surah at-Taubah juga merupakan nasikh (ayat yang memansukhkan) bagi ayat ke-41 Surah at-Taubah menurut orang-orang yang menerimanya sebagai ayat yang dimansukhkan. Lihatlah pula ayat ke-122 di dalam Surah at-Taubah berkenaan:

At-Taubah 9:122

وَمَا كَانَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا۟ كَآفَّةًۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا۟ فِى ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُوا۟ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوٓا۟ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ 

Bermaksud: Tidak sepatutnya orang-orang yang beriman keluar semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang

untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka

itu berwaspada. (at-Taubah:122).

Perkataan خفافا dan ثقالا adalah dua perkataan yang berlawanan ertinya. Pada asalnya perkataan خفافا - bererti dalam keadaan kamu ringan dan perkataan ثقالا pula bererti dalam keadaan kamu berat. Beberapa tafsiran telah dinukilkan oleh Ibnu Jarir at-Thabari daripada ahli-ahli tafsir Salaf tentang ma'na sebenar yang dikehendaki

daripada dua perkataan itu. Sebagai contohnya "sama ada kamu muda atau tua" , خِفَّة dipakai dengan erti muda dan ثِقَل dipakai dengan erti tua. Antara tokoh tafsir Salaf

yang berpendapat demikian ialah Hasan al-Bahsri, Mujahid, 'Ikrimah, muqatil dan lain-lain. Ada yang memakainya dengan erti "dalam keadaan kamu sibuk atau lapang

dan senang". Perkataan خفة dipakai mereka dengan erti kelapangan dan ketiadaan kerja. Perkataan ثقل pula dipakai dengan erti sibuk dan ada kerja. Antara tokoh tafsir

Salaf yang berpendapat demikian ialah Zaid bin 'Ali dan al-Hakam bin 'Utaibah. Ada yang memakainya dengan erti "dalam keadaan kamu kaya atau miskin". Perkataan خفة

dipakai mereka dengan erti kekayaan dan perkataan ثقل pula dipakai dengan erti kemiskinan. Antara tokoh tafsir Salaf yang berpendapat demikian ialah Mujahid dan Abu Saleh. Dan ada juga yang memakainya dengan erti "dalam keadaan kamu cergas atau lesu. Perkataan خفة dipakai mereka dengan erti kecergasan dan perkataan ثقل pula dipakai dengan erti kelesuan. Antara tokoh tafsir Salaf yang berpendapat demikian ialah Ibnu 'Abbaas dan Qataadah. Pendek kata perkataan خفافا dan ثقالا dalam ertinya yang luas telah dipakai oleh ahli-ahli tafsir Salaf. Miskin dan kaya, lapang dan sibuk, muda dan tua, berkenderaan dan berjalan kaki, cergas dan lesu, tidak cukup senjata dan kelengkapan perang atau cukup, sihat dan sakit dan sebagainya. Mengambil kira kesemua sekali pendapat-pendapat tersebut dapatlah disimpulkan bahawa Allah pernah menuntut dan memerintah semua lapisan masyarakat, biar bagaimanapun keadaannya supaya keluar berperang di jalan Allah untuk mempertahankan agamaNya. Tetapi tuntutan dan perintah Allah itu tidak berterusan. Ia terikat dengan satu jangka masa tertentu di zaman Rasulullah s.a.w. sahaja. Selepas itu ia

dimansukhkan dengan ayat-ayat dalam Surah at-Taubah dan al-Fath tersebut tadi. 

Shah Waliyyullah bagaimanapun tidak sependapat dengan mereka. Bagi beliau ayat ke-41 dari Surah at-Taubah itu tidak dimansukhkan oleh mana-mana ayat lain. Perkataan خفافا yang tersebut di dalamnya jika dipakai dengan erti "dalam keadaan alat-alat senjata dan kelengkapan perang kamu tidak berapa mencukupi" dan perkataan ثقالا pula bererti dalam keadaan alat-alat senjata dan kelengkapan perang kamu mencukupi", maka tidak perlu lagi dikatakan ayat ke-41 Surah at-Taubah itu dimansukhkan. Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan pendapat

kebanyakan 'ulama' yang mengatakan ia mansukh. Adapun kalau mengikut pendapat Shah Waliyyullah, maka ia seharusnya diterjemahkan begini:

At-Taubah 9:41

ٱنفِرُوا۟ خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَٰهِدُوا۟ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ 

Bermaksud: Berangkatlah kamu (untuk berperang pada jalan Allah), baik dalam keadaan alat-alat senjata dan kelengkapan perang yang ada padamu tidak berapa

mencukupi atau dalam keadaan ia lengkap dan mencukupi, dan berjihadlah kamu dengan harta dan dirimu di jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian itu

adalah lebih baik bagimu, jika kamu mengetahui. (at-Taubah:41).

Ia sama sekali tidak bererti Allah pada suatu ketika pernah memerintahkan supaya semua orang Islam berperang sama ada ia uzur atau tidak. Kemudian melalui ayat-

ayat 91-92 Surah at-Taubah, 122 surah yang sama dan ayat 17 Surah al-Fath Allah memansukhkannya. Alasan beliau ialah bagaimana Allah akan memerintahkan sesuatu yang tidak mampu dipikul oleh orang-orang yang uzur seperti tersebut didalam ayat-ayat itu setelah Dia sendiri berfirman:

Al-Baqarah 2:286

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَاۚ  

Bermaksud: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengankesanggupannya. . . (al-Baqarah:286)

Apa yang tersebut di dalam ayat-ayat 91-92 Surah at-Taubah dan ayat 17 Surah al-Fath, demikian juga ayat 122 Surah at-Taubah adalah tentang orang-orang uzur dan

dikecualikan dari perintah Allah yang tersebut di dalam ayat 41 Surah at-Taubah.

Semuanya bersesuaian dengan firmanNya di dalam ayat 286 Surah al-Baqarah yang baru sekejap dikemukakan. Allah tidak pernah pun memerintah orang-orang uzur

pergi berperang. Yang diperintahNya supaya pergi ialah orang-orang yang mampu,baik dalam keadaan kelengkapan perang kurang mencukupi atau pun mencukupi.

Satu lagi alasan Shah Waliyyullah bagi tidak mansukhnya ayat 41 Surah at-Taubah,andaikata kita menerima Allah memang memerintahkan semua orang Islam supaya

keluar berjihad, sama ada mereka sakit atau sihat, buta atau celik. lemah atau kuat lelaki atau perempuan dan tua atau muda, maka itu hanya dikhususkan dengan

keadaan di mana serangan pihak musuh tidak mampu lagi dihadapi oleh tentera-tentera Islam yang sememangnya ditugas untuk mempertahankan negara. Dalam

keadaan seperti itu sajalah seruan jihad oleh pihak ketua negara Islam ditujukan kepada semua rakyat dan warga negara (النفير العام) agar bangkit mengangkat senjata

melawan musuh. Dalam suasana seperti itulah semua orang berkewajipan (fardhu 'ain) mengangkat senjata, tidak kira bagaimana sekalipun keadaannya. Adapun dalam

keadaan tidak terlalu terdesak, tidaklah semua orang perlu dikerah menyertai pasukan tentera. orang-orang yang uzur dan mempunyai tanggungjawab-tanggungjawab lain

dikecualikan.

Al-Qurthubi, Muhammad 'Abduh, muridnya Rasyid Ridha, Syeikh Muhammad Sayyid at-Thanthawi (Syeikhul Azhar yang lalu), Syeikh Muhammad Tsanaullah al-Mazha,'i, Maulana Ashraf 'Ali at-Thanwi dan lain-lain adalah antara tokoh tafsir yang sependapat dengan Shah Waliyyullah tentang tidak mansukhnya ayat 41 Surah at-Taubah. Adapun Ibnu 'Abbaas dan lain-lain Salaf yang dinukilkan daripada mereka bahawa mereka mengatakan ayat itu mansukh, maka istilah nasakh yang dipakai Salafitu tidaklah menurut istilah yang diterima pakai oleh golongan 'ulama' muta'akkhirin. Ia hanya dipakai mereka dengan erti takhsis atau pengecualian semata-mata. (LihatTafsir al-Qurthubi j.8 m/s 150-151, Tafsir al-Mazhan j.4 m/s 220, Tafsir al-Manar  j.10 m/s 398 dan j.11 m/s 64, Tafsir al-Wasith j.6 m/s 297-298, dan Tafsir Bayanul Qur'an j.4 m/s 113).

Kesimpulannya ayat ke-41 Surah at-Taubah itu tidak perlu dikatakan mansukh. Ia tetap dapat dipakai buat selama- lamanya apabila keadaan memerlukan.

(16) Firman Allah di dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur yang akan dikemukakan dibawah ini juga dikatakan telah mansukh:

An-Nur 24:3

ٱلزَّانِى لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَٱلزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَآ إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌۚ وَحُرِّمَ ذَٰلِكَ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ 

Bermaksud: Laki-laki yang berzina tidak boleh mengawini melainkan perempuan yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak boleh

dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan kepada orang-orang yang beriman. (an-Nuur:3).

Kata al-Imam Jalaluddin as-Suyuthi, ayat ini dimansukhkan oleh ayat berikut:

An-Nur 24:32

وَأَنكِحُوا۟ ٱلْأَيَٰمَىٰ مِنكُمْ وَٱلصَّٰلِحِينَ مِنْ عِبَادِكُمْ وَإِمَآئِكُمْۚ إِن يَكُونُوا۟ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦۗ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ 

Bermaksud: Dan kawinkanlah orang-orang yang sendirian (bujang, baik lelaki maupun perempuan) dari kalanganmu, dan orang-orang yang layak berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang lelaki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberianNya) lagi Maha Mengetahui. (an-Nuur:32).

Ayat ke-3 Surah an-Nuur itu menurut orang-orang yang mengatakan ia mansukh bererti penzina atau orang yang pernah berzina haram dan tidak boleh berkahwin

dengan orang yang memelihara dirinya daripada perzinaan. Perkahwinannya bahkan tidak sah. Ia hanya boleh berkahwin dengan penzina seumpamanya atau dengan orang musyrik (sebelum pengharaman berkahwin dengan orang musyrik). Itulah sebabnya kebanyakan 'ulama' berpendapat perkahwinan antara penzina dengan orang yang memelihara dirinya daripada penzinaan adalah sah.

Shah Waliyyullah dalam membantah pendapat orang-orang yang mengatakan ayat ke-3 Surah an-Nuur itu mansukh mengemukakan dua alasan.

Pertama: Bukan semua fuqaha' berpendapat perkahwinan antara penzina dengan orang yang memelihara dirinya daripada perzinaan adalah sah. Qataadah, Ahmad bin Hambal, Ishaq bin Rahawaih, Abu 'Ubaid dan lain-lain misalnya tetap berpegang dengan zahir ayat tersebut bahawa penzina laki-laki tidak boleh berkahwin melainkan dengan penzina perempuan. Begitu juga sebaliknya. 

Di akhir ayat itu Allah menegaskan ia bahkan diharamkan kepada orang-orang yang beriman. Kalau ia mansukh, kenapa Imam Mujtahid seperti Ahmad masih lagi berpegang dengannya?Ayat (hukum) yang mansukh tentu tidak boleh dijadikan pegangan lagi. 

Mengikut apa yang dinukilkan oleh Ibnu Katsir di dalam Tafsirnya ialah Imam Ahmad berpendapat penzina baik laki-laki atau perempuan tidak boleh (haram) dikahwini dan perkahwinan dengannya tidak sah sebelum ia bertaubat. Jika ia bertaubat, maka perkahwinan dengannya adalah sah.

Kedua: Ayat yang dianggap sebagai nasikh (iaitu ayat ke-32 Surah an-Nuur) bagi ayat ke-3 Surah an-Nuur itu umum, sedangkan ayat ke-32 itu pula khusus. Menurut qaedah Usul, ayat yang 'aam tidak boleh memansukhkan ayat yang khas. Ayat ke-32 Surah an-Nuur hanya menganjurkan orang-orang yang beriman agar mengahwinkan orang-orang bujang (sendirian) dan orang-orang yang layak (berkawin) dari kalangan hamba-hamba sahaya mereka, baik lelaki atau perempuan. Itu saja. Ia langsung tidak menyebut dengan siapa mereka perlu berkahwin atau dikahwinkan? Ayat ke-tiga Surah yang samalah yang menjelaskannya. Ini bererti ayat ke-32 Surah an-Nuur adalah mujmal dan ayat ayat ke-3 Surah yang sama pula adalah mufasshil dan mubayyinnya.

Para 'ulama' Tafsir berbeda pendapat tentang maksud firman Allah dalam ayat 3 surah an-Nuur itu. Kerana perbedaan pendapat merekalah anda akan dapati

terjemahan yang dipilih penterjemah-penterjemah al-Qur'an sedikit sebanyak berbeda antara satu dari yang lain. Perkataan لا ينكح shj sudah ada beberapa terjemahan: 

(a)tidak boleh. (b) tidak akan. (c) tidak mahu. (d) tidak layak. (e) janganlah. Begitu juga dengan perkataan   لاتنكمها selepasnya. Di bawah ini dikemukakan sebahagian daripada pendapat para 'ulama' tentangnya:

(1) Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan pendapat golongan yang mengatakan perkahwinan seseorang muslim yang memelihara dirinya dengan penzina yang tidak bertaubat dan perzinaannya adalah tidak harus, haram dan tidak sah. Penafian Allah di situ dipakai dengan erti penafian keharusan. Dan مشار ابيه (apa yang diisyaratkan) bagi  ذلك dalam firman Allah   وحرم ذلك على المؤمنين di akhir ayat itu pula adalah perbuatan berkahwin dengan penzina dan orang musyrik. Antara tokoh 'ulama' yang berpendapat demikian ialah Imam Ahmad bin Hambal.

(2) Sesetengah 'ulama' berpendapat, penafian Allah di dalam ayat ke-3 Surah an- Nuur itu bukannya bererti penafian keharusan, ia bahkan bererti penafian kelayakan

dan kesekufuan semata-mata. Oleh kerana penzina, baik laki-laki mahupun perempuan telah melakukan dosa besar dan telah menjadi fasiq dengan sebab perzinaannya, maka hilanglah kelayakannya untuk berkahwin dengan orang-orang yang memelihara dirinya daripada perbuatan terkutuk itu. Ia hanya layak dan sekufu dengan orang yang sepertinya juga. Dan مشار ابيه  (apa yang diisyaratkan) bagi ذلك  dalam firman Allah  وحرم ذلك على المؤمنين di akhir ayat itu pula bukan perbuatan berkahwin dengan penzina, tetapi perbuatan zina dan syirik itulah yang diharamkan

oleh Allah atas orang-orang yang beriman. Kalau begitu untuk apa ayat ke-3 Surah an-Nuur itu dikatakan telah mansukh dengan ayat ke-32 Surah an-Nuur? Memang

tidak diharamkan pun berkahwin dengan penzina. Apa yang disebut Allah hanyalah tidak layak dan tidak sekufunya penzina atau orang musyrik dengan orang-orang beriman yang bukan penzina. Mafhum ayat ke-3 Surah an-Nuur ini bagi mereka sama saja dengan mafhum firman

Allah di dalam di dalam ayatke-26 Surah yang sama berikut:

An-Nur 24:26

ٱلْخَبِيثَٰتُ لِلْخَبِيثِينَ وَٱلْخَبِيثُونَ لِلْخَبِيثَٰتِۖ وَٱلطَّيِّبَٰتُ لِلطَّيِّبِينَ وَٱلطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَٰتِۚ أُو۟لَٰٓئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَۖ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ 

Bermaksud: Wanita-wanita yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah buat wanita-wanita yang keji (pula), dan wanita-wanita yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk wanita-wanita yang baik (pula). Mereka (yang dituduh) itu bersih dari apa yang dituduhkan oleh

mereka (yang menuduh itu). Bagi mereka pengampunan dan pengurniaan yang mulia (syurga). (an-Nuur:26).

(3) Menurut sesetengah 'ulama' pula, ayat itu hanya menganjurkan apa yang terbaik untuk orang-orang yang beriman dalam hal mencari jodoh dan pasangan hidup. Orang mu'min yang memelihara dirinya daripada melakukan dosa-dosa besar seperti zina dan syirik seeloknya tidak berminat kecuali kepada orang yang sepertinya. Orang

mu'min yang telah melakukan perzinaan pula sepatutnya menginsafi diri dan tidak mencari pasangan yang terbaik dan terpilih untuk dirinya. Ia seharusnya sudi menerima sebagai pasangan, orang yang pernah juga terjebak dalam perzinaan sepertinya. Kalau ia boleh insaf dan bertaubat setelah melakukan perbuatan yang keji itu, tidak boleh dan tidak mungkinkah orang yang akan dijadikan pasangannya juga insaf dan bertaubat sepertinya?

(4) Sesetengah 'ulama' berpendapat, ayat ke-3 surah an-Nuur itu sekadar menceritakan tanda-tanda orang yang tidak ikhlas taubatnya, baik daripada perzinaan,

kesyirikan atau lain-lain perkara yang jelik dan keji. Ia juga menunjukkan betapa jelik dan kejinya perzinaan dan kesyirikan pada pandangan Islam. Sesaorang yang telah memeluk agama Islam tetapi masih berminat dan gemar kepada penzina dan musyrik, sehingga kalau hendak kahwin, dia tak kisah pun berkahwin dengan penzina atau musyrik, malah itulah yang lebih disukainya, maka sikapnya itu menunjukkan dia sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu'min sejati. Sesaorang  yang masih gemar dan sukakan perkara-perkara yang mempunyai unsur-unsur kesyirikan setelah memeluk agama Islam, dia tak kisah pun dengan kesyirikan sehingga berkahwin dengan orang musyrik bukan suatu halangan baginya, orang seperti itu sebenarnya belum lagi menjadi muslim dan mu'min sejati. Islamnya tidak lebih daripada tempelan dan nama semata-

mata. Memeluk agama Islam pula bukanlah merupakan taubat nasuhanya daripada kesyirikan. Kerana perasaan gemar dan minat kepada perkara-perkara keji seperti

perzinaan dan kesyirikan serta orang-orang yang masih terlibat dengannya, setelah beragama Islam adalah suatu yang langsung tidak akan didapati pada orang-orang mu'min dan muslim sejati.

Perkataan  وَحُرِّمَ(di haramkan) dalam firman Allah di akhir ayat ke-3 Surah an-Nuur, itu tidak bererti haram di segi hukum syara', tetapi ia seharusnya dipakai dengan erti

yang terpakai dalam firman Allah dalam dua ayat di bawah ini:

Al-Anbiya 21:95

وَحَرَٰمٌ عَلَىٰ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَٰهَآ أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ 

Bermaksud: Dan mustahil kepada penduduk sesebuah negeri yang Kami binasakan, bahawa mereka tidak akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan di akhirat

kelak). (al-Anbiyaa' :95).

Al-Qasas 28:12

وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ ٱلْمَرَاضِعَ مِن قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَىٰٓ أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُۥ لَكُمْ وَهُمْ لَهُۥ نَٰصِحُونَ 

Bermaksud: Dan Kami cegah Musa dari menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusui(nya) sebelum itu; maka berkatalah kakaknya: "Mahukah kamu aku tunjukkan kepadamu ahlul bait (penduduk sebuah rumah) yang akan memeliharanya untukmu dan mereka dapat berlaku baik kepadanya?" (al-Qashash:12).

Perkataan  وَحَرَٰمٌ dalam ayat 95 Surah al-Ambiyaa' itu bererti mustahil atau tidak mungkin. Dan perkataan وَحَرَّمْنَا di permulaan ayat ke-12 Surah al-Qashash itu pula bererti Kami cegah atau Kami jadikan dia enggan (menyusu kepada perempuan-perempuan yang mahu menyusuinya sebelum itu).

Demikianlah juga dengan perkataan 'وَحُرِّمَ di akhir ayat ke-3 Surah an-Nuur, ia seharusnya tidak dipakai dengan erti haram menurut syara' (حرام شرعى), sebaliknya dipakai dengan erti haram menurut sunnatullah (حرام كوني), iaitu perzinaan dan kesyirikan adalah dua perkara yang mustahil dan tidak mungkin dilakukan oleh orang-orang mu'min sejati. Perbuatan berkahwin dengan penzina atau orang musyrik juga mustahil dan tidak mungkin berlaku kepada orang-orang mu'min sejati.

Kebencian kepada kedua-duanya semacam telah menjadi naluri mereka.

Pendapat golongan pentafsir ini nampaknya bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:

لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَا يَشْرَبُ حِينَ يَشْرَبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَالتَّوْبَةُ مَعْرُوضَةٌ بَعْدُ

Bermaksud: "Tidak berzina seseorang yang berzina dalam keadaan dia mu'min (sejati) ketika berzina. Tidak mencuri seseorang pencuri dalam keadaan dia mu'min

(sejati) ketika mencuri. Dan tidak minum arak seseorang peminum arak dalam keadaan dia mu'min (sejati) ketika sedang meminumnya; bagaimanapun pintu taubat

sentiasa terbuka sesudah itu.

(5) Ada juga 'ulama' berpendapat, ayat ke-3 Surah an-Nuur itu khusus dengan sahabat-sahabat tertentu yang menjadi sebab bagi turunnya. Ia tidak umum untuk semua orang-orang mu'min. Dalam keadaan ini tiada alasan juga untuk dikatakan ayat berkenaan mansukh. Antara hadits yang menyebutkan latar belakang bagi turunnya

ayat itu ialah:

(a) Hadits riwayat 'Amar bin Syu'iab daripada ayahnya daripada datuknya, kata beliau:

"Ada seorang laki-laki bernama Martsad bin Abi Martsad. Kerjanya ialah melarikan tawanan-tawanan (Islam) dari Mekah ke Madinah. Di Mekah ada seorang wanita

pelacur bernama 'Anaaq yang pernah menjadi temannya. Martsad telah berjanji akan melarikan salah seorang tawanan yang berada di Mekah (untuk dibawanya ke

Madinah). Kata Martsad, "Aku pun datang, sehingga sampai ke salah satu bayangan dinding di Mekah pada suatu malam yang terang bulannya. 'Anaaq kemudian datang,

dia melihat hitam bayanganku dekat dinding. Ketika ia sampai kepadaku, ia pun mengenaliku dan berkata, "Martsad?" Aku menjawab, Martsad." Ia berkata,

"Selamat datang, bermalamlah dengan kami malam ini." Aku berkata, "Wahai 'Anaaq, Allah mengharamkan zina." Maka 'Anaaq berkata, "Wahai penghuni khemah! Inilah orang yang akan melarikan para tawananmu." Maka aku dikejar oleh lapan orang, dan aku pun menempuh jalan Khandamah hingga aku sampai ke sebuah gua dan masuk ke dalamnya. Mereka pun datang sampai berdiri di atas

kepalaku lalu buang at kecil sehingga menimpa ke kepalaku, namun Allah membutakan mereka sehingga tidak nampak aku. Mereka pun balik dan aku kembali

kepada kawanku dan membawanya, sedangkan dia adalah seorang yang cukup berat hingga aku sampai ke rerumputan idzkhir, lalu aku lepas rantainya, aku pun

membawanya dan ia cukup memberatkanku sehingga aku sampai ke Madinah. Akupun datang kepada Rasulullah s.a.w. dan bertanya sebanyak dua kali, "Wahai

Rasulallah, bolehkah aku mengahwini 'Anaaq?" Rasulullah s.a.w. diam, tidak menjawab apa-apa kepadaku sehingga turun ayat, "Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina laki-laki atau dengan laki-laki musyrik; dan yang demikian itu diharamkan bagi orang-orang mukmin." Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda, Wahai Martsad, Penzina laki-laki tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina perempuan, atau dengan perempuan musyrik; dan penzina perempuan tidak boleh berkahwin kecuali dengan penzina

laki-laki atau dengan laki-laki musyrik." Maka janganlah engkau mengahwininya."

Tirmidzi berkata, "Hadits ini hasan gharib, ia tidak diketahui kecuali melalui saluran riwayat ini. 

Hadits ini turut diriwayatkan oleh Abu Daud, an-Nasa'i, Ibnu Jarir dan lain-lain. 

Hakim secara singkat berkata, "Sahih isnadnya." Adz-Dzahabi pula tidak membuat apa-apa komentar terhadapnya.

(b) Ahmad, at-Thabaraani, al-Baihaqi, at-Thahaawi, al-Haakim, at-Thabari dan lain-lain meriwayatkan daripada al-Qasim bin Muhammad daripada 'Abdullah bin 'Amar

bin al-'Aash bahawa beliau berkata, "Ada seorang perempuan tinggal di Ajyaad, ia dikenali dengan (nama panggilan) Ummu Mahzul, pekerjaannya ialah melacur. Dia

berjanji untuk menanggung nafqah sesiapa yang ingin mengahwininya dengan syarat membenarkannya terus menjadi pelacur. Lalu ada seorang laki-laki meminta izin

kepada Rasulullah s.a.w. untuk mengahwininya. Maka Rasulullah s.a.w. membacakan firman Allah ini kepadanya atau (syak perawi) Maka turunlah firman Allah ini:

An-Nur 24:3

ٱلزَّانِى لَا يَنكِحُ إِلَّا زَانِيَةً أَوْ مُشْرِكَةً وَٱلزَّانِيَةُ لَا يَنكِحُهَآ إِلَّا زَانٍ أَوْ مُشْرِكٌۚ وَحُرِّمَ ذَٰلِكَ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ 

Bermaksud: Laki-laki yang berzina tidak akan mengawini melainkan perempuan yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak akan dikawini melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan kepada orang-orang yang beriman. (an-Nuur:3).

(c) Ibnu Abi Haatim, Ats-Tsa'labi dan at-Thabari dengan sanad mereka meriwayatkan daripada Ibnu 'Abbaas bahawa beliau berkata, "Semasa jahiliah terdapat rumah-rumah yang dipanggil "mawakhir" (rumah pelacur). Pemilik- pemiliknya menyewakan anak-anak gadis dan perempuan-perempuan mereka. Ia sememangnya terkenal

sebagai tempat perzinaan. Tempat-tempat itu tidak dikunjungi kecuali oleh penzina dari kalangan Ahli Qiblat (orang-orang Islam) atau orang-orang musyrik yang menyembah berhala. Lalu Allah menurunkan firmanNya dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur untuk mengharamkan perbuatan tersebut.

(6) Ibnu 'Abbaas sebagaimana dinukilkan oleh Ibnu Katsir dan lain-lain dengan isnad yang sahih berpendapat, maksud firman Allah لا ينكح dan لا ينكحها  di dalam ayat ke-3

Surah an-Nuur itu bukan tidak boleh /tidak akan/ tidak layak berkahwin dan dikahwini, tetapi ia bererti "tidak akan (dapat) bersetubuh atau berzina kecuali dengan

penzina juga", sama ada ia muslim (baik laki-laki atau perempuan) atau musyrik (baiklaki-laki atau perempuan). 

Di kalangan Tabi'in terdapat agak ramai yang sependapat

dengan Ibnu 'Abbaas. Mereka terdiri daripada murid-murid beliau sendiri dan juga bukan murid-murid beliau, seperti Mujahid, 'Ikrimah, Sa'id bin Jubair, 'Urwah binaz-Zubaft, adh-Dhahhaak, Makhul, Muqatil bin Hayyaan dan lain-lain.

Ini kerana orang Islam, sama ada ia penzina atau bukan penzina, sememangnya diharamkan berkahwin dengan orang musyrik, sama ada ia penzina atau bukan

penzina. Jadi apa ertinya Allah berfirman "Laki-laki yang berzina tidak bolehmengahwini melainkan perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak boleh dikahwini melainkan oleh laki-laki musyrik?". Seolah-olahnya laki-laki muslim yang berzina boleh berkahwin dengan perempuan muslimah yang berzina atau perempuan yang musyrik. Yang tidak boleh dikahwininya hanyalah perempuan

muslimah yang tidak berzina! Padahal seseorang muslim tidak boleh berkahwin dengan perempuan musyrik dalam apa keadaannya sekalipun, sama ada ia penzina

atau tidak. Begitu juga perempuan muslimah yang berzina, ia seolah-olah tidak boleh dikahwini melainkan hanya oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki musyrik! Padahal

bukankah perempuan muslimah, sama ada ia penzina atau bukan penzina, sememangnya tidak  boleh berkahwin dengan laki-laki musyrik biar bagaimana sekalipun keadaannya? !

Tetapi kalau anda mengatakan laki-laki muslim tidak boleh bersetubuh atau berzina melainkan dengan penzina juga, sama ada ia muslimah atau musyrikah, maka keadaan

itu boleh berlaku. Demikian juga kalau anda mengatakan sebaliknya, perempuan muslimah tidak boleh bersetubuh atau berzina melainkan dengan penzina juga, sama

ada ia muslim atau musyrik, maka keadaan itu juga boleh berlaku. Sebabnya ialah tidak ada keperluan untuk seseorang penzina mensyaratkan apa-apa agama

pasangannya! !

Berdasarkan pemahaman Ibnu 'Abbaas ini juga tidak wajar dikatakan ayat ke-3 Surah an-Nuur itu mansukh.

Apa yang difahami Ibnu 'Abbaas itu nampaknya bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. berikut:

لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَا يَسْرِقُ حِينَ يَسْرِقُ وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَا يَشْرَبُ حِينَ يَشْرَبُهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ وَالتَّوْبَةُ مَعْرُوضَةٌ بَعْدُ

Bermaksud: "Tidak berzina seseorang yang berzina dalam keadaan dia mu'min(sejati) ketika berzina. Tidak mencuri seseorang pencuri dalam keadaan dia mu'min(sejati) ketika mencuri. Dan tidak minum arak seseorang peminum arak dalam keadaan dia mu'min (sejati) ketika sedang meminumnya; bagaimanapun pintu taubat sentiasa terbuka sesudah itu.

Semua tafsiran dan pendapat para  'ulama' Tafsir tentang firman Allah di dalam ayat ke-3 Surah an-Nuur yang dikemukakan di atas jika dilihat dari sudut Ilmu Balaghah

tidak terlepas daripada beberapa bentuk qaedah berikut:

(a) Ia dipakai sebagai khabar pada kedua -daalafazdan ma'nanya. Dalam istilahnya ia disebut sebagai خبرية لفظا ومعني lnilah pandangan kebanyakan para muhaqqiqin dari

kalangan mufassirin, termasuk al-Qaffaal, Fakhruddin ar-Razi dan lain-lain.

(b) Ia padalafaznya merupakan khabar, tetapi pada ma'nanya adalah insya'. Dalam

istilahnya ia disebut sebagai خبرية لفظا ومعني إنشائية معن 

(c) Ia pada lafaz dan ma'nanya merupakan insya'. Dalam istilahnya ia disebut sebagaiإنشائية لفظا ومعني. Keadaan ini berlaku apabila anda memakai qira'at (syazzah) yangmembaca لاينكح dengan majzum, kerana ia dipakai sebagai fil nahi.

Menambil kira qaedah (a) yang memakai firman Allah berkenaan sebagai ayat خبرية لفظا ومعني  (semata-mata cerita, sama ada dari sudut Iafaz ata]u ma'nanya), maka tiadaوlangsung kemungkinan untuk anda mengatakan ia mansukh, kerana ayat cerita tidak termasuk dalam ruang lingkup perbincangan bab nasakh. Selain dari itu, adalah

mustahil diterima Allah berdusta dalam mana-mana ceritaNya. Tidak mungkin berlaku penukaran dalam sesuatu cerita yang disampaikan oleh Allah kepada

Rasulullah dengan segala perinciannya, tiba-tiba ia didapati berlainan malah bercanggah dengan apa yang diceritakan oleh Allah kemudiannya. Tidak mungkin juga berlaku apa yang diceritakan oleh Allah bercanggah dengan kenyataan secara total. Itulah sebabnya an-Nahhaas (Abu Ja'far Ahmad bin Muhammad an-Nahhaas an-Nahwi m.338H) berkata, "Kalau dalam cerita Allah juga boleh berlaku nasakh, niscaya tidak akan diketahui mana yang benar dan mana yang salah dan banyaklah ajaran Allah akan terbatal." (Lihat an-Nahhaas - an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 53 1).

Walaupun nasakh berkemungkinan berlaku dalam bentuk (b) dan (c), tetapi dalam kenyataannya ia tidak pernah berlaku kepada ayat ke-3 Surah an-Nuur berdasarkan

dua dalil berikut:

(i) Sekian ramai sahabat agung Rasulullah s.a.w. sehebat Abu Bakar, 'Umar, Ibnu Mas'ud, Ibnu 'Abbaas, 'Ali, 'Aaishah, Jabir, Baraa'bin'Aazib dan lain-lain masih berpegang dengan zahir ayat tersebut selepas kewafatan Nabi s.a.w. Imam-imam mujtahidin sehebat Ahmad bin Hambal juga masih berpegang dengan zahimya yang

menyatakan terlarang, tidak sah dan haramnya perkahwinan di antara penzina dan orang musyrik dengan orang-orang mu'min yang memelihara dirinya daripada

perbuatan zina. Ini jelas menunjukkan ia tidak mansukh. Kalau ia memang telah mansukh, masakan mereka tidak mengetahuinya.

(ii) Dalil-dalil yang dikemukakan sebagai nasikh oleh pihak yang berpendapat ayat ke-3 Surah an-Nuur itu telah mansukh, sebenarnya tidak mempunyai cukup kekuatan

untuk dianggap sebagai nasikh. Kerana apa yang dida'wa mereka sebagai nasikh itu tidak lebih daripada hanya ijma' dan dua ayat yang masih dipertikaikan keabsahannya

sebagai nasikh, iaitu ayat ke-3 Surah an-Nisaa' dan ayat ke-32 Surah an-Nuur yang telah dikemukakan sebelum ini.

Keabsahan ijma' tergugat di sini apabila terdapat sekian ramai sahabat besar yang menyalahinya. Selain itu para 'ulama' Usul juga berpendapat, ijma' tidak dapat

menasakhkan ayat al-Qur'an dan hadits yang qath'i. Sebabnya ialah ijma' hanya dalil zhanni, bagaimana ia akan dapat menasakhkan dalil al-Qur'an yang qath'i? Ayat ke-3

Surah an-Nisaa' dan ayat ke-32 Surah an-Nuur pula mujmal dan terlalu umum, bagaimana ia akan dapat menasakhkan ayat yang mubayyan dan khas?

Qaedah (c) juga tidak sah kerana ia hanya suatu yang tsabit berdasarkan qiraa'at yang syazzah. Tentu sekali ia tidak mempunyai kekuatan untuk menasakhkan ayat al-Qur'an dan juga hadits yang qath'i. 

(Lihat Fakhruddin ar-Razi - at-Tafsir al-Kabir j.6

m/s 259).

(17) Firman Allah di dalam Surah an-Nuur ini juga antara ayat yang dikatakan telah mansukh:

An-Nur 24:58

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لِيَسْتَـْٔذِنكُمُ ٱلَّذِينَ مَلَكَتْ أَيْمَٰنُكُمْ وَٱلَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا۟ ٱلْحُلُمَ مِنكُمْ ثَلَٰثَ مَرَّٰتٍۚ مِّن قَبْلِ صَلَوٰةِ ٱلْفَجْرِ وَحِينَ تَضَعُونَ ثِيَابَكُم مِّنَ ٱلظَّهِيرَةِ وَمِنۢ بَعْدِ صَلَوٰةِ ٱلْعِشَآءِۚ ثَلَٰثُ عَوْرَٰتٍ لَّكُمْۚ لَيْسَ عَلَيْكُمْ وَلَا عَلَيْهِمْ جُنَاحٌۢ بَعْدَهُنَّۚ طَوَّٰفُونَ عَلَيْكُم بَعْضُكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah hamba-hamba kamu dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan kamu, meminta izin kepada kamu (sebelum masuk ke tempat kamu), dalam tiga masa; (iaitu) sebelum sembahyang Subuh dan ketika kamu membuka pakaian kerana kepanasan tengah hari dan sesudah

sembahyang Isyak; itulah tiga masa bagi kamu (yang biasanya terdedah aurat kamu padanya). Tidak ada dosa atasmu dan tidak (pula) atas mereka selain dari (tiga waktu)itu, (kerana mereka) orang-orangyang selalu keluar masuk kepada kamu dan kamu masing-masing sentiasa berhubung rapat antara safu dengan yang lain. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (yang menjelaskan hukum-hukumNya) dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (an-Nuur:58).

Perintah supaya meminta izin kepada hamba-hamba dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan keluarga muslim dalam tiga masa yang tersebut di dalam ayat di

atas dikatakan telah mansukh dengan ayat berikut:

An-Nur 24:59

وَإِذَا بَلَغَ ٱلْأَطْفَٰلُ مِنكُمُ ٱلْحُلُمَ فَلْيَسْتَـْٔذِنُوا۟ كَمَا ٱسْتَـْٔذَنَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمْ ءَايَٰتِهِۦۗ وَٱللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Dan apabila kanak-kanak dari kalangan kamu telah baligh, maka hendaklah mereka meminta izin sama seperti cara orang-orang (yang telah cukup umur) yang tersebut dahulu, meminta izin. Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-ayatNya (yang menjelaskan hukum-hukumNya) dan (ingatlah) Allah Maha

Mengetahui, lagi Maha Bijaksana' (an-Nuur: 59)

Antara tokoh 'ulama' yang dikatakan berpendapat ayat ke-58 Surah an-Nuur itu mansukh ialah Sa'id bin Musayyab. Kebanyakan 'ulama' bagaimanapun berpendapat ayat itu tidak mansukh. Ia bahkan satu ayat yang muhkam. Antara tokoh Salaf yang berpendapat ia tidak mansukh ialah al-Qasim bin Muhammad, Jabir bin Zaid asy-Sya'bi dan lain-lain. Ibnu 'Abbaas adalah antara sahabat Rasulullah sawm yang berpendapat ayat ke-58 Surah an-Nuur itu tidak mansukh' (Lihat Ibnu al-Jauzi -Tafsir Zadul Masir j.3 m/s 305-306)'

Kalau ayat ke-58 Surah an-Nuur memerintahkan supaya hamba-hamba dan orang-orang yang belum baligh dari kalangan keluarga muslim meminta izin dalam tiga

masa yang tersebut di dalam ayat itu, maka ayat ke-59 selepasnya pula memerintahkan supaya kanak-kanak yang telah baligh dari keluarga seseorang meminta izin sama seperti orang-orang yang telah cukup umur meminta izin Tidak kira di waktu mana sekalipun mereka hendak masuk ke tempat-tempat yang agak sulit di dalam rumah, seperti bilik-bilik dan sebagainya. 

Ayat ke-58 berbicara tentang kanak-kanak yang belum baligh. Ayat ke-59 pula berbicara tentang kanak-kanak yang telah baligh. Dua perkara yang berbeza. Maka tidak ada keperluan mengatakan ayat kedua menasakhkan ayat pertama.

'Athaa, bin Abi Rabaah meriwayatkan daripada Ibnu 'Abbaas bahawa beliau berkata:

"Tiga ayat al-Qur'an tidak diamalkan oleh ramai orang'" 

Kata 'Athaa" "Dua daripadanya saya ingat. Satu lagi saya tidak ingat'" Yang pertama daripadanya ialah

ayat ke-58 Surah an-Nuur dan yang keduanya ialah ayatke-13 Surah al-Hujuraat ini:

Al-Hujurat 49:13

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَٰكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 

Bermaksud: Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku kaum supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain).

Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal. (al-Hujuraat:13).

Ayat ke-13 Surah al-Hujuraat menjadikan ketaqwaan sebagai piawaian bagi kemuliaan dan kehormatan manusia, sedangkan masyarakat umum pula menjadikan

perkara- perkara lain sebagai piawaiannya. 

(Lihat an-Nahaas - an-Naasikh Wa al-Mansukh m/s 197-198).

Berdasarkan riwayat Bukhari daripada Sa'id bin Jubair daripada Ibnu 'Abbaas, ayat ketiga yang tidak diingat oleh 'Athaa' bin Abi Rabaah ialahayat berikut:

An-Nisa' 4:8

وَإِذَا حَضَرَ ٱلْقِسْمَةَ أُو۟لُوا۟ ٱلْقُرْبَىٰ وَٱلْيَتَٰمَىٰ وَٱلْمَسَٰكِينُ فَٱرْزُقُوهُم مِّنْهُ وَقُولُوا۟ لَهُمْ قَوْلًا مَّعْرُوفًا 

Bermaksud: Dan apabila kerabat (yang tidak berhak mendapat pusaka) dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin hadhir ketika pembahagian (harta pusaka) itu, maka

berikanlah kepada mereka sedikit daripadanya dan berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik. (an-Nisaa' :8).

Ibnu 'Abbaas berkata berkenaan dengan ayat ini dan juga ayat ke-58 Surah an-Nuur yang sedang kita bincangkan sekarang, "Bahawa orang ramai menyangka ia

dimansukhkan. Tidak, demi Allah tidak. Ia sebenarnya termasuk dalam ayat-ayat yang diabaikan dan tidak diamalkan oleh ramai orang. 

(Lihat Sahih al-Bukhari j.9 m/s 303).