Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 026-050)s

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 026-050)s

Muka 1(26-33)

٢ - حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقًا

2 - Abdullah Bin Yusoff (at-Tinniisi al-Mishri m.218H) meriwayatkan kepada kami, katanya⁷ : Malik (bin Anas, Imam Dar al-Hijrah m.179H) meriwayatkan kepada kami,

diambilnyn Hisyamn (Abu al-Munzir m.145H) bin 'Urwah (bin Az-Zubir (beliau mengambilnya) daripada ayahnya (Urwah) daripada  Aaisyah⁸ Ummil Mu'minin r,a.⁹  bahawa al-Haarits bin Hisyaam r.a.¹⁰ pernah bertanya Rasulullah s,a.w., katanya:'Wahai Rasulallah bagaimanakah wahyu datang kepadamu?¹²  Rasulullah  s.a.w. menjawab; "Kadang-kadang ia datang kepadaku seperti gemercing loceng, itulah (cara kedatangan wahyu) yang paling berat bagiku.¹³ Kedatangan wahyu selesai dalam

keadaan aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat). Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki,¹⁴ lalu dia bercakap-cakap denganku dan

aku pula mengingati apa yang diucapkannya. ¹⁵ 'Aaishah bercerita, katanyn: "Sesungguhnya aku pernah melihat Baginda s.a.w. ketika turun wahyu pada hari yang

sangat sejuk. Sebaik sahaja selesai kedatangan itu. bercucuran peluhlah dahi Baginda¹⁶

_______

⁷Sebagai peringatan, penulis ingin mengulangi sekali lagi apa yang telah dikemukakan di permulaan perbincangan tentang hadits yang pertama dahulu, bahawa serangkai sanad akan anda temui di permulaan setiap hadits kitab musnad (kitab yang memuatkan sanad yang lengkap sebelum sesuatu haditsnya dikemukakan). Sebelum mengungkapkan sesuatu rangkaian sanad. satu perkataan pasti akan disebut pembaca. Perkataan itu ialah وبه Contohnya ialah sebelum membaca atau mengungkapkan sanad hadits kedua di atas iaitu 

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا

 anda semestinya menyebut dahulu perkataan وبه

(wa bihi) itu. Apakah maksud dan fungsi perkataan yang akan sentiasa diulang di setiap permulaan sesebuah sanad di sepanjang kitab itu? Mengikut kaedah penyampaian hadits atau dalam istilahnya dipanggil أداء الحديث, maksud perkataan yang bermakna 'dengannya' di sini ialah (dengan sanad / isnad ini atau dengan sanad / isnadnya). Sementara maksud atau ialah sanad guru perawi bagi sesebuah hadits Yang akan diungkapkan. la bermula daripada guru sampailah  kepada Imam hadits bagi sesebuah kitab hadits tanpa menyebutkan semula kesemua mata rantai sanad yang telah disebutkan di pernłulaan kitab. Sebagai contohnya penulis selaku perawi meriwayatkan hadits  Abdullah bin Yusoff ini dengan menggunakan sanad guru penulis (sanadnya) tanpa menyenaraikan kesemua rantaian nama-nama perawi seramai dua puluh tiga orang yang telah disebutkan sebelum ini hinggalah kepada Imam Bukhari. Tujuan penyebutannya adalah untuk menjelaskan bahawa setiap hadits yang akan dibacakan bersambungan riwayatnya. Kalau dibacakan senarai kesemua perawinya. niscaya ia akan sampai kepada Imam Bukhari. Dan seterusnya silsilah (rantaian) sanad akan disambung oleh Imam Bukhari sampailah kepada Rasulullah s.a.w. Apa itu Haddatsana Dan Akhbarana? Setiap sanad hadits yang terdapat di dałam kitab-kitab Musnad biasanya akan dimulakan dengan perkataan Haddasana atau Akhbarana yang kalau diterjemahkan maksudnya ke dalam bahasa Melayu tidaklah akan menampakkan perbezaan yang ketara di antara kedua-duanya, iaitu "Telah menceritakan kepada kan”, "Telah memberitahu kepada kan"' dan seumpamanya. Namun begitu kedua-dua kalimah tersebut mempunyai fungsi dan kaedah penggunaan yang tersendiri. Menurut 'ulama' hadits perkataan Haddatsana digunakan oleh perawi untuk meriwayatkan hadits-hadits yang dibacakan sendiri oleh guru mereka di hadapan para pelajar. Manakala Akhbarana pula digunakan apabila matan sesebuah hadits tersebut dibacakan oleh salah seorang pelajar di hadapan guru dan guru mereka memperakui bacaannya. Sebaliknya jika sesebuah hadits hanya diriwayatkan kepada seorang pelajar sahaja, para perawi akan menggantikan perkataan-perkataan tersebut dengan Haddatsani atau Akhbarani setiap kali meriwayatkannya. Ketetapan sebegini tidak dipraktikkan sepenuhnya oleh Imam Bukhari, kerana anda akan dapati penekanan tehadap penggunaan kedua-duanya tidak dititikberatkan oleh beliau, bila beliau tidak mengkhususkan penggunaannya mengikut kategori-kategori periwayatan tersebut. Bagi Imam Bukhari kedua-dua perkataan tersebut mempunyai pengertian dan maksud yang sama. Berbeza dengan Imam Muslim yang menganggap bahawa ianya adalah satu ketetapan yang tidak boleh diabaikan. Menurut Imam Muslim lagi kaedah tersebut adalah sistematik dan praktikal dałam menggambarkan kaedah-kaedah penyampaian dan penerimaan hadits dan kalau dikesampingkan, ianya merupakan satu kesalahan dałam etika periwayatan hadits. Berhubung dengan dua jenis periwayatan tersebut, timbul pula persoalan tentang mutu periwayatan sesebuah hadits iaitu yang manakah lebih tinggi kualitinya sama ada hadits yang dibacakan oleh guru ataupun pelajarnya. Dalam menentukan jawapannya, para 'ulama' hadits telah terbahagi kepada dua golongan. Segolongan daripada mereka mengatakan bahawa kualiti riwayat yang lebih baik adalah yang dibaca atau diungkapkan sendiri oleh guru, kerana kebarangkalian berlakunya kesilapan pada bacaan seseorang guru adalah jauh lebih tipis berbanding dengan bacaan pelajarnya. Selain itu pembacaan hadits daripada mulut guru sendiri adalah lebih berkat kerana beliau yang lebih dahulu menerima dan memahami hadits berkenaan. Oleh itu, keutamaan dałam penyampaian atau pembacaan hadits haruslah diberikan kepada guru. Di samping iłu. kebanyakan hadits-hadits Nabi s.a.w. terbit daripada ucapan Baginda sendiri, maka wajar sekalilah jika periwayatan hadits berlaku dengan cara guru membaca dan pelajar pula mendengar. Pendapat tersebut bagaimanapun dinafikan oleh golongan lain yang berpendapat bahawa pembacaan hadits lebih baik dilakukan oleh para pelajar. lni kerana semasa seseorang pelajar membacakan sesebuah hadits. gurunya akan memberikan perhatian yang sepenuhnya demi memastikan ketepatan bacaan tersebut dan akan menegur serta memperbetulkan bacaannya sebaik sahaja berlakunya sebarang kesilapan. Sebaliknya tugas yang sedemikian tidak akan mampu dilaksanakan oleh pelajar sebaik dan sesempurna gurunya. Apatah Iagi jika para pelajar dikuasai perasan tidak tergamak atau teragak-agak untuk menegur bacann gurunya. Di samping itu konsentrasi para pelajar tidak akan melencong keluar daripada majlis ilmu tersebut ataupun diselubungi rasa mengantuk sepanjang pembacaan yang dilakukan oleh salah seorang teman mereka. Tumpuan setiap orang daripada mereka juga akan difokuskan sepenuhnya kepada bacaan rakan mereka untuk mengesan sebarang kesilapan. Mereka juga harus bersiap sedia sekiranya ditanya atau diminta komentar oleh guru tentang bacaan rakan mereka itu.  Dalam keadaan guru yang membaca hadits, para pelajar berkemungkinan tidak menyedari atnu tidak dapat mengesan sebarang kesilapan dalam bacaannya. Sebaliknya mereka tentu akan mengonggap apa saja yang dibacakan oleh guru mereka adalah betul dan sempurna kesemuanya. Walau bagaimanapun, jika hujjah kedua-dua belah pihak dipertimbangkan,  masing-masing mempunyai kelebihan dan kekurangan yang tersendiri. Umpamanya bacaan yang dilakukan oleh pelajar juga akan ada kekurangannya sekiranya guru mereka sudah tidak mampu untuk memberikan perhatian atau mendengarnya dengan baik sama ada kerana sudah berusia lanjut, mempunyai masalah pendengaran ataupun menghadapi keuzuran-keuzuran yang lain. Maka dengan tiadanya teguran daripada tuan guru, para pelajar akan menganggap bahawa bacaan mereka atau bacaan teman-teman mereka adalah betul, lalu kemudiannya memperturunkan pula bacaan tersebut kepada pelajar-pelajarnya,

⁸ 'Aaishah ialah anak Saiyyidina Abu Bakar as-Shiddiq r.a. Berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. sebelum Baginda s.a.w. berhijrah ke Madinah ketika ber'umur enam tahun. Mulai hidup sebagai suami isteri dengan Rasulullah s.a,w. ketika berumur sembilan tahun. Ketika Baginda s.a.w. wafat, beliau baru berumur lapan belas tahun. Demikianlah pendapat kebanyakan 'ulama'. Bagaimanapun penulis lebih bersetuju dengan pendapat al-'Allamah Maulana Habibur Rahman al-Kandhlawi dan Maulana Hakeem Niyaz Ahmad. Dua orang tokoh hadits dari Pakistan ini telah menulis buku khusus tentang umur 'Aaishah semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Bagi mereka berdua, berdasarkan sekian banyak dalil, pendapat yang diterima kebanyakan ulama' itu sebenarnya akibat daripada suatu kekeliruan. Yang sebetulnya umur 'Aaishah semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. ialah enam belas tahun dan beliau mulai hidup sebagai suami isteri dengan Baginda s.a,w. ketika berumur sembilan belas tahun, Ketika Rasulullah s.a.w. wafat umur beliau bukan lapan belas tahun, tetapi dua puluh lapan tahun. Meninggal dunia pada bulan Ramadhan ketika berumur tujuh puluh lima tahun. Upacara sembahyang jenazah Saiyyidatina 'Aaishah r.a. dikepalai Abu Hurairah r.a. Jenazah beliau kemudiannya disemadikan pada waktu malam di perkuburan Baqi' atas wasiat beliau sendiri, Ibu 'Aaishah r.a. bernama Ummu Rumaan Zainab binti 'Aamir r.a.  Saiyyidatina  Aaishah r.a. termasuk salah seorang fuqahaa' sahabah dan beliau juga termasuk dalam enam orang sahabat yang banyak meriwayatkan hadits. (Lima orang lagi sahabat selain beliau yang banyak meriwayatkan hadits ialah Abu Hurairah, 'Abdullah bin 'Umar, 'Abdullah bin 'Abbaas. Jaabir bin 'Abdillah dan Anas bin Malik r.a. Sebanyak dua ribu dua ratus sepuluh hadits (2,210) telah diriwayatkan daripada beliau. Seratus tujuh puluh empat (174) hadits daripadanya diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Lima puluh empat (54) hadits daripadanya diriwayat oleh Bukhari sahaja tanpa Muslim. Lima puluh lapan (58) hadits daripadanyn pula diriwayatkan oleh Muslim sahaja tanpa Bukhari.

⁹ Ummil Mu'minin bererti ibu orang-orang mu'min. Gelaran ini tidak khusus dengan Saiyyidatina 'Aaishah sahaja. Malah ia juga merupakan gelaran untuk' isteri-isteri Rasulullah

s.a.w. yang Iain. Gelaran ini sesungguhnya berpunca daripada firman Allah berikut:ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ.Bermaksud: ”Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka ” (al-Ahzaab:6).

Al-Ahzab 33:6

ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ وَأُو۟لُوا۟ ٱلْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ إِلَّآ أَن تَفْعَلُوٓا۟ إِلَىٰٓ أَوْلِيَآئِكُم مَّعْرُوفًاۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا 

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin dibandingkan diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka. Orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Demikianlah telah tertulis dalam Kitab (Allah).

Kedudukan isteri-isteri Rasulullah s.a.w. sebagai ibu-ibu orang-orang mu'min itu hanyalah daripada sudut kewajipan menghormati mereka, berbuat baik kepada mereka dan keharaman berkahwin dengan mereka semata-mata. la tidak melibatkan keharusan bergaul dengan mereka seperti mahram. Anak-anak mereka harus dikahwini seperti anak-anak orang-orang Iain yang harus dikahwini. Dalam hukum pesaka juga mereka seperti orang-orang Iain. Tidak ada sesiapa mempusakai harta benda isteri-isteri Rasulullahs.a.w. semata-mata kerana mereka adalah ibu-ibu kepada orang-orang mu'min. Para 'ulamn' berbeda pendapat tentang bolehkah isteri-isteri Nabi s.a.w. itu digelar dan dipanggil Ummul Mu'minaat atau Umahaat al-Mu'minaat? Sekumpulan 'ulama' seperti Ibnu al-'Arabi, Ibnu Katsir dan al-'Aini berpendapat, tidak boleh. Alasan mereka ialah pernah seorang perempuan memanggil  Aaishah dengan katanya: يا أُمَّة (wahai ibuku). Maka 'Aaishah menegurnya dengan berkata:  أنا أُمَّ رِجَالِكُمْ لَسْتُ بِأُمِّكِ (aku ibu kepada orang-orang lelaki dari kalangan kamu. Aku bukan ibumu). 

(Hadits riwayat Baihaqi, Abu Ya'la, Abu Nuaim dan Ibnu Sa'ad). 

Maksud di sebalik panggilan dan gelaran Ummul Mu'minin itu juga ialah untuk mengingatkan orang-orang mu'min tentang kewajipan mereka menghormati para isteri Rasulullah s.a.w. dan tentang keharaman berkahwin dengan mereka walaupun setelah Baginda s.a.w. wafat. la sama sekali tidak bererti sekalian orang m' min harus bergaul dengan mereka seperti mahram. Maksud ini tidak ada kena mengena dengan mu'minaat (orang-orang perempuan mu'min) langsung. Maka tidak adalah keperluan kepada gelaran seperti itu untuk mereka. 

Al-Qurthubi, Hafiz lbnu Hajar dan kebanyakan ahli tafsir berpendapat, boleh. Alasan mereka ialah kata-kata Ummu Salamah: أَنَا أُمُّ الرَّجَالِ مِنّكُمْ وَالنِّسَاءِ(aku ibu kepada orang-orang lelaki dan orang-orang perempuan di kalangan kamu). (Atsar riwayat lbnu Saad). Kewajipan menghormati dan berbuat baik kepada isteri-isteri Rasulullah s.a.w. sebagai ibu bukan terhad kepada orang-orang lelaki mu'min sahaja, malah ia juga merangkumi orang-orang perempuan mu'min. Sebenarnya punca utama yang membawa kepada perbedaan pendapat para 'ulama' dalam masalah ini ialah perbedaan pendapat mereka tentang khithaab (firman Allah yang ditujukan) kepada lelaki adakah ia merangkumi orang-orang perempuan juga atau tidak. Bagi golongan pertama, tidak. Bagi golongan kedua pula, bahkan merangkumi kedua-duanya, selagi tidak ada dalil yang mengkhususkan jantina tertentu. Kalau isteri-isteri Rasulullah s.a.w. dipanggil Ummul Mu'minin, bolehkah pula Rasulullah s.a.w. dipanggil Abul Mu'minin? Para ulama juga berbeda pendapat berhubung dengan boleh atau tidak gelaran ini digunakan untuk Rasulullah s.a.w. Abu Ishaq al-lsfiraini berpendapat, tidak boleh. Kita hanya boleh berkata: 'Dia (Rasulullah s.a.w.) seperti atau macam ayah kita.  Alasannya ialah di dalam al-Quran tersebut dengan jelas firman Allah ini:

Al-Ahzab 33:40

مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا 

Bermaksud: Bukanlah (Nabi) Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa (yang sebenar) bagi seseorang leiaki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah (pesuruh Allah) dan penyudah sekalian nabi. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah Maha mengetahui tentang segala sesuatu. (al-Ahzaab:40). 

Ayat ini zahirnya menafikan Rasulullah s.a.w. sebagai bapa orang-orang mu'min. Hadits Abu Hurairah berikut juga dijadikan  dalil oleh golongan ini. Hadits Abu Hurairah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ الْغَائِطَ فَلَا يَسْتَقْبِلْ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا وَلَا يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ

Bermaksud: "Sesungguhnya aku bagi kamu seperti ayah. Aku hendak mengajar kamu. Apabila seseorang daripada kamu pergi ke tempat membuang air, janganlah dia menghadap qiblat dan membelakanginya. Jangan juga dia membersihkan najis menggunakan tangan kanannya." 

(Hadits riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasaai, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan dan Abu Awaanah). 

Namun kebanyakan 'ulama' mengatakan boleh. Ibnu Abbaas, Ubai bin Kaab, Muaawiah dan lain-lain sahabat dilaporkan menyebut وهو أب لهم  sebagai tafsiran, sehabis mereka membaca firman Allah ini: ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ 

Bermaksud: "Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mu'min dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka (al-Ahzaab:6).

Al-Ahzab 33:6

ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ وَأُو۟لُوا۟ ٱلْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ إِلَّآ أَن تَفْعَلُوٓا۟ إِلَىٰٓ أَوْلِيَآئِكُم مَّعْرُوفًاۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا 

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin dibandingkan diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka. Orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Demikianlah telah tertulis dalam Kitab (Allah).

Berhubung dengan ayat Surah alAhzaab tadi yang zahirnya menafikan Rasulullah s.a.w. sebagai bapa orang-orang mu'min, mereka ta'wilkannya dengan bapa sebenar atau bapa darah daging. la tidak menaflkan kebapaan Baginda s.a.w. secara mutlaq. Itulah sebabnya Rasulullah s.a.w. sendiri menyabitkan kebapaannya bagi orang-orang mu'min dari satu sudut yang lain di dalam sabda Baginda tadi. 

¹⁰ Al-Haarits bin Hisyaam r.a. ialah sepupu kepada Khalid bin al-Walid dan saudara kandung Abu Jahal. Dalam peperangan Badar beliau berperang di pihak orang-orang kafir, kerana pada ketika itu beliau belum lagi memeluk agama Islam. Selepas Fathi Makkah (pembukaan Mekah), AlHaarits bin Hisyaam memeluk agama Islam. Beliau telah menjalani kehidupan sebagai seorang Islam dengan baik. Dalam perstiwa perang Hunain, Nabi s.a.w. mengurniakan seratus ekor unta kepadanya. Al-Haarits bin Hisyaam r.a. telah mati syahid dalam peperangan Yarmuk pada tahun 15H yang berlaku di zaman pemerintahan Saiyyidina Umar.

¹¹ Adakah hadits ini termasuk dalam masaanid (hadits-hadits yang diriwayatkan dengan isnad yang lengkap daripada) Aaishah atau masaanid (hadits-hadits yang diriwayatkan dengan isnad yang lengkap daripada) al-Haarits bin Hisyaalll? Ada dua pendapat ulama' tentangnya. 

(1) 'Aaishah juga ada bersama, ketika al-Haarits bin Hisyaam bertanya Rasulullah s.a.w, Beliau telah mendengar sendiri jawapan Baginda s.a.w. yang diberikan kepada al-Haarits itu. Makanya riwayat ini akan dibilang sebagai masaanid 'Aaishah. Inilah pendapat pengarang-pengarang

kitab-kitab Athraaf. 

(2) 'Aaishah tidak ada bersama ketika al-Haarits bin Hisyaam bertanya Rasulullah s.a.w. Beliau mendapat hadits ini melalui al-Haarits. Dengan itu hadits ini harus dibilang sebagai Inasaanid al-Haarits bin Hisyaam. Dalam keadaan ini riwayat Aaishah merupakan mursal sahabi. Menurut jumhur 'ulama'. mursal seperti ini dianggap sebagai hadits maushul (bersambung sanadnya) juga. Antara bukti yang tnenyokong pendapat kedua ini ialah adanya riwayat di dalam Musnad Ahmad, Mu'jam al-Baghawi dan lain-lain daripada bin Saleh. Di dalam isnad itu tersebut dengan jelas Saiyyidatina 'Aaishah telah meriwayatkan hadits ini daripada al-Haarits bin Hisyam. Walaupun Aamir bin Saleh seorang perawi yang lemah, Hafiz Ibnu Hajar berkata, beliau mempunyai mutaabi'. Biar apa pun. hadits ini telah masyhur sebagai masaanid 'Aaishah r.a. Pertanyaan al-Haarits bin Hisyaam r.a. ini bukan kerana beliau tidak yakin atau syak tentang kedatangan wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Pertanyaan itu didorong oleh perasaan ingin sangat mengetahui kaifiat datangnya wahyu kepada Baginda s.a.w. Keadaannya samalah dengan Nabi Ibrahim a.s. yang bertanya Allah tentang kaifiat Allah menghidupkan semula orang yang telah mati. Nabi Ibrahim a.s. adalah pesuruh Allah yang terpilih sebagai salah seorang Ulil 'Azmi (yang meinpunyai keazaman dan ketabahan hati) dan Baginda a.s. merupakan bapa kepada sekian ramai rasul sesudahnya. Nabi kita Muhammad s.a.w. juga bahkan diperintah Allah supaya mengikut millah (agama) Baginda a.s. , mustahil Ibrahim meragui kekuasaan Allah. Nabi Ibrahim a.s. sebenarnya yakin penuh terhadap kekuasaan Allah, apa yang dimintanya hanyalah Allah menunjukkan kepadanya kaifiat menghidupkan orang yang telah mati, semata-mata atas dorongan perasaan ingin tahunya yang luar biasa. Perbuatan seperti itu tidak salah disisi agama Islam. Kerana itulah Allah memenuhi permintaan Ibrahim dan Rasulullah s.a.w. juga memenuhi permintaan al-Haarits bin Hisyaam r.a. tanpa sebarang teguran dan bantahan. Bezanya ialah Nabi Ibrahim telah bertanya Allah tentang kaifiat Allah melaksanakan kekuasaanNya. Al-Haarits bin bin Hisyaam pula bertanya tentang kaifiat kedatangan wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Sebagaimana Allah mengisahkan dialog yang telah berlaku di antaraNya dengan Ibrahim yang meminta agar Allah menunjukkan kepadanya kaifiat menghidupkan orang-orang yang telah mati dengan penuh mesra menerusi firmanNya ini:

Al-Baqarah 2:260

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِۦمُ رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِىۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ ٱلطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ ٱجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًاۚ وَٱعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ 

Bermaksud: dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku Bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang telah mati?" Allah berfirman: "Adakah Engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?" Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya). Allah berfirman: "(Kalau demikian), ambilah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya. Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya, kemudian serulah burung-burung itu, niscaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera." dan ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana. (alBaqarah:260).

Begitulah juga Rasulullah s.a.w. setelah ditanya al-Haarits Bin Hisyaam r.a. tentang cara kedatangan wahyu kepada Baginda, menceritakan kepadanya dengan penuh mesra menerusi hadits di atas. Seseorang yang telah yakin penuh tentang kewujudan Mekah dan Madinah berdasarkan cerita-cerita yang mutawatir, lalu timbul keinginan yang memuncak di dalam jiwanya untuk mengetahui bahkan kalau boleh melihat sendiri kedua-dua bandar itu, berkemungkinan akan bertanya dan meminta sesiapa sahaja yang ditemuinya agar menggambarkan kepadanya keadaan Mekah dan Madinah itu. Pertanyaan orang seperti ini tentu sekali bukan kerana dia tidak percaya kepada kewujudan Mekah dan Madinah, malah kerana percaya kepada kewujudan kedua-duanyalah Inaka timbul keinginan yang memuncak di dalam dirinya untuk bertanya tentang keadaannya.

¹² Sekiranya pertanyaan Haarits Bin Hisyaam r.a. di dalam hadits ini diperhatikan, anda akan dapati persoalan yang beliau ajukan tidak merujuk kepada peristiwa permulaan penurunan wahyu. Sedangkan tajuk bab bagi hadits ini ialah 'Bagaimana Permulaan Wahyu' yang nyata tidak sepadan dan tidak tepat dengannya. Lalu bagaimanakah caranya Imam Bukhari memadankan hadits ini dengan tajuknya itu? Sebenarnya jawapan kepada persoalan tersebut sudah terdapat di dalam jawapan Baginda s.a.w. iaitu: "Kadang-kadang ia datang kepadaku seperti gemercing

loceng, itulah (cara kedatangan wahyu) Yang paling berat bagiku. Kedatangan wahyu selesai dalam keadaan aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat).

Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki, lalu dia bercakap-cakap denganku dan aku pula mengingati apa yang diucapkannya.” Walaupun di dalam jawapan Baginda tersebut juga tidak mengandungi perkataan permulaan atau perkataan yang seerti dengannya, tetapi tetap boleh difahami daripadanya bahawa Rasulullah s.a.w. telah mengalami situasi dan pengalaman yang sama seperti Baginda s.a.w. menerima wahyu pertama. lni boleh dilihat daripada kenyataan 'Aaishah r.a. seterusnya apabila beliau berkata: "Sesungguhnya aku pernah melihat Bagindas.a.w. ketika turun wahyu pada hari yang sangat sejuk. Sebaik sahaja selesai kedatangan wahyu iłu, dahi Baginda s.a.w. benar-benar memercikkan peluh.” Kerana kalaulah kenyataan 'Aaisyah tersebut menggambarkan situasi Nabi s.a.w. ketika menerima wahyu-wahyu yang kemudian, sudah tentulah situasi yang dialami oleh Baginda s.a.w. semasa menerima wahyu pertama Baginda tidak kurang hebatnya, malah mungkin lebih hebat lagi. Bukankah 'Aaishah hidup bersama Rasulullah s.a.w. setelah Baginda s.a.w. berhijrah ke Madinah? Itulah logik yang ingin dikaitkan oleh Imam Bukhari di sini. laitu jika seseorang masih berasa berat menanggung sesuatu ,perkara atau sesuatu pengalaman yang sudah biasa ditempohinya, sudah tentulah pengalaman yang pertama bagi keadaan tersebut lebih berat lagi atau sekurang-kurangnya sama berat dengan yang dialaminya kemudian. Jika dilihat kepada bahagian pertama jawapan Rasulullah s.a.vv. terhadap soalan yang dikemukakan oleh al-Haarits Bin Hisyaam r.a., ia pada zahirnya menampakkan seolah- olahnya al-Haarits bertanya Baginda s.a.w. tentang kaifiat kedatangan wahyu iłu sendiri. Beliau tidak bertanya tentang kaifiat wahyu yang mula-mula diterima Baginda s.a.w. atau tentang pembawa wahyu. Cuba lihat jawapan Rasulullah s.a.w. ini:أَحْيَانًا يَأْتِنِي مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ kadang-kadang ia (wahyu) datang kepadaku seperti gemercing loceng. Riwayat yang terdapat di dalam  كتاب بدء الخلق di bawah  باب ذكر الملائكة juga menyokong apa yang kelihatan secara zahir iłu. Di situ juga apabila al-Haarits bertanya  كيف يأتيك الوحي؟(Bagaimanakah wahyu datang kepadamu?) Baginda s.a.w. menjawab: كل ذلك يأتيني الملك أَحْيَانًا يَأْتِنِي مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ  

(Semuanya dengan malaikat datang kepadaku kadang- kadang ia datang seperti gemercing loceng). Daripada bahagian kedua jawapan Rasulullah s.a.w. pula kelihatan seolah-olahnya al-Haarits bertanyakan tentang kaifiat pembawa wahyu. 

Cuba lihat teks bahagian kedua jawapan Baginda s.a.w.أَحْيِانَا يتمتل لي الملك رجلا (Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki). Kemusykilan yang timbul sekarang ialah Kaifiat apakah sebenarnya yang dimaksudkan oleh al-Haarits bin Hisyaan dengan pertanyaannya itu? Jawapan kepada kemusykilan tersebut ialah jika kita mengandaikan soalan al-Haarits bin Hisyaam adalah berkenaan dengan kaifiat kedatangan wahyu iłu sendiri, maka jawapan Rasulullah s.a.w. melalui dua bahagian yang disebutkan tadi bermaksud menyatakan bahawa; wahyu itu kadang-kadang datang kepadaku dalam bentuk yang tidak difahami langsung di peringkat permulaannya. la bagaikan bunyi gemercing loceng sahaja. Kadang-kadang pula ia difahami sejak awal lagi, seperti seseorang yang bercakap dengan manusia yang sama jenis dengannya. Dan jika kita mengandaikan soalan al-Haarits bin Hisyaam di dalam hadits di atas berkenaan dengan kaifiat pembawa wahyu, maka kedua-dua bahagian jawapan Rasulullah s.a.w. itu bermaksud menyatakan bahawa; malaikat pembawa wahyu itu kadang-kadang datang dalam rupa bentuk yang luar biasa. Keadaan iłu digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan kata Baginda مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ.  Sebabnya ialah memahami dan menyimpulkan sesuatu daripada bunyi seperti gemercing loceng memanglah suatu cara yang luar biasa. Kadang-kadang pula malaikat pembawa wahyu itu datang dalam rupa yang biasa, iaitu rupa manusia. Keadaan ini digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan kata Baginda وَأَحْيَانًا يتمثل المك رجلا Mungkin juga al-Haarits bin Hisyaam memaksudkan kedua-dua kaifiat tadi dengan pertanyaannya كيف يأتيك الوحي؟. Kalau begitu patut sekalilah Rasulullah s.a.w. membahagikan jawapannya kepada dua bahagian. Yang pertamanya berkenaan dengan kaifiat kedatangan wahyu dan yang keduanya pula berkenaan dengan kaifiat pembawa wahyu. Bagi penulis, berpandukanjawapan Rasulullah s.a.w. yang dapat dibahagikan kepada dua bahagian itu, Rasulullah s.a.w. sebenamya menceritakan tentang kaifiat pembawa wahyu. Seolah-olahnya itulah yang difahami Baginda s.a.w. daripada pertanyaan al-Haarits bin Hisyaam كيف يأتيك الوحي؟

Apa yang difahami Rasulullah s.a.w. itu seharusnya diterima sebagai benar, kerana al-Haarits bin Hisyaam tidak membetulkan apa yang difahami Rasulullah s.a.w. tadi jika ia tersalah. Riwayat di dalam كتاب بدء الخلق di bawah باب ذكر الملائكة adalah penentu kepada kaifiat apa yang ditanyakan oleh al-Haarits bin Hisyaam. Jika diperhatikan dengan saksama, niscaya kaifiat pembawa wahyulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. bukan kaifiat wahyu itu sendiri. Cuba perhatikan jawapan penuh Rasulullah s.a.w. di bawah 

 حَدَّثَنَا فَرْوَةُ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُسْهِرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ قَالَ كُلُّ ذَاكَ يَأْتِينِي الْمَلَكُ أَحْيَانًا فِي مِثْلِ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ مَا قَالَ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ وَيَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ أَحْيَانًا رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ

Bermaksud: 'Aaishah meriwayatkan, katanya: Al-Haarits bin Hisyaam pernah bertanya Nabi s.a.w. Bagaimanakah wahyu datang kepadamu? Jawab Nabi s.a.w.: "Semuanya dengan malaikat datang kepadaku. Kadang-kadang malaikat datang kepadaku seperti gemercing loceng. Aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat) sebaik saja kedatangannya selesai. Itulah (cara kedatangan malaikat) yang paling berat bagiku. Malaikat itu kadang-kadang menjelma sebagai seorang lelaki, lalu dia bercakap-cakap denganku dan aku pula mengingati apa yang diucapkannya. Maka bunyi seperti gemercing loceng itu sepatutnya tidak dianggap sebagai wahyu itu sendiri atau suara Allah, walaupun yang tidak menyerupai mana-mana suara makhluq.Apa yang kedengaran kepada Rasulullah s.a.w. itu sebenarnya tidak lebih daripada bunyi kedatangan Jibra'il sahaja.

¹³ Cara Penyampaian Dan Penerimaan Wahyu. Al-Halimi (Abu Abdillah a-Husain bin alHasan bin Muhammad bin Halim. Seorang faqih Syaffe. m.403H) menyebutkan bahawa wahyu yang diterima Rasulullah s.a.w. itu datangnya dalam empat puluh enam bentuk semuanya. Demikianlah nukil Hafiz Ibnu Hajar. Hafiz Ibnu Hajar kemudiannya mengulas dengan berkata: "Kebanyakan yang disebut al-Halimi itu adalah berkenaan dengan sifat-sifat pembawa wahyu." Menurut as-Suhaili (Abu al-Qasim 'Abdur Rahman bin Abdillah m.581H), penurunan atau penyampaian wahyu kepada Nabi s.a.w. berlaku menerusi tujuh cara berikut: (1)  الوحي المنامي iaitu wahyu yang datang di dalam mimpi Nabi s.a.w. Kata-kata Aaishah bahawa: 

أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْوَحْيِ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ فِي النَّوْمِ

(Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah

ialah berupa mimpi yang baik) 

di permulaan hadits ketiga nanti adalah salah satu contohnya. Wahyu seperti ini tidak khusus dengan nabi kita Muhammad s.a.w. sahaja, nabi-nabi yang lain juga mengalaminya. Antaranya ialah apa yang diceritakan oleh Allah tentang Nabi Ibrahim a.s. di dalam firmanNya ini:

33

😃😃😃😄😄😄

Muka 2(34-41)

As-Saffat 37:102

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰۚ قَالَ يَٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّٰبِرِينَ 

Bermaksud: Maka ketika anaknya iłu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, dia (Nabi Ibrahim a.s.) berkata: "Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dałam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?". Anaknya menjawab: "Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah, ayah akan mendapati daku termasuk orang-orang yang sabar”. (asShaaffaat:102). 

Dua dalil ini menunjukkan para nabi a.s. itu mendapat wahyu berupa mimpi ketika tidur sama seperti mereka menerimanya pada ketika jaga. (2)  النفث في الروع iaitu wahyu yang ditiupkan ke dalam ruh atau jiwa Nabi s.a.w. Antara dalilnya ialah sabda Rasulullah s.a.w. ini: إن رُوحِ القدس نفث في روعي أن نفسالن تموت  حتى تستكمل أجلها وتستوعب رزقها فاتقوالله وأجملوا في الطلب ولا يحملن أحدكم استبطاء الزق أن يطلبه بمعصية الله فإن الله تعالى لا ينال ما عند إلا بطاعته : Bermaksud :Sesungguhnya Ruh al-Qudus telah meniup (mencampak) ke dalam jiwaku bahawa seseorang manusia tidak akan mati sebelum sampai ajalnya dan sebelum ia menghabisi rezekinya. Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah dan mintalah dengan baik. Janganlah sekali-kali kelambatan datangnya rezeki, mendorong seseorang daripada kamu menuntutnya dengan cara melakukan ma'shiat. Kerana sesungguhnya apa yang ada pada Allah itu tidak dapat diperolehi melainkan dengan taat kepadaNya. (Hadits sahih riwayat Abu Nu'aim di dalam al-Hilyah, al-Qudha'i di dałam Musnad asy-Syihaab, al-Bazzaar, Ibnu Abi Syaibah dan Baihaqi di dałam Syu'ab al-lman).

Kebanyakan ahli Tafsir mentafsirkan perkataan  وَحْيًا di dalam ayat 51 Surah as-Syura ini :  وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا dengan  النفث في الروع 

(3) Ayat مثل صلصلة الجرس iaitu wahyu yang datang dalam bentuk bunyi seperti gemercing loceng atau seperti bunyi rantai besi yang dihentakkan di atas kepingan besi yang lain. (penjelasan tentangnya akan diberikan nanti). (4) Malaikat Jibril menyampaikan wahyu dengan datang kepada Rasulullah s.a.w. dalam rupa manusia. Selalunya ia datang dałam rupa Dihyah bin Khalifah r.a. Dihyah adalah seorang sahabat Rasulullah s.a.w. yang sangat cantik. Rupanya mirip rupa Baginda s.a.w. Ketika berjalan Dihyah selalu memakai tudung muka, kerana takut wanita-wanita akan tergoda dengannya. Diriwayatkan, kalau dia datang ke Madinah orang-orang perempuan pasti hendak melihatnya lantaran kecantikannya yang luar biasa. Ibnu Sallaam ketika mentafsirkan firman Allah di dalam Surah al-Jumaah:

Al-Jumu'ah 62:11

وَإِذَا رَأَوْا۟ تِجَٰرَةً أَوْ لَهْوًا ٱنفَضُّوٓا۟ إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ قَآئِمًاۚ قُلْ مَا عِندَ ٱللَّهِ خَيْرٌ مِّنَ ٱللَّهْوِ وَمِنَ ٱلتِّجَٰرَةِۚ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلرَّٰزِقِينَ 

Bermaksud: dan apabila mereka melihat kedatangan barang-barang dagangan (yang baharu tiba) atau hiburan, mereka bersurai (lalu pergi) kepadanya dengan meninggalkan engkau berdiri (berkhutbah). Katakanlah: (Wahai Muhammad, pahala /balasan) "Yang ada di Sisi Allah, lebih baik dari hiburan dan barang-barang dagangan itu; dan Allah sebaik-baik pemberi rezeki.” (alJumu'ah: 11),

berkata: "Maksud hiburan yang tersebut di dalam ayat ini ialah dapat melihat wajah Dihyah yang sangat cantik itu.” (5) Malaikat Jibril membawa wahyu kepada Rasulullah s.a.w. dalam rupa asalnya. la mempunyai enam ratus sayap yang memancarkan sinar bagaikan mutiara dan permata delima. (6) من وراء حجاب iaitu wahyu berupa percakapan Allah s.w.t. secara langsung dengan Nabi s.a.w. dari balik stabir' tanpa perantaraan Jibril, sama ada ketika jaga atau ketika tidur. Keadaannya sama seperti percakapan secara langsung yang pernah berlaku di antara Nabi Musa a.s. dengan Allah s.w.t. Menurut sesetengah 'ulama'. ia dialami oleh Rasulullah s.a.w.

sebanyak tiga kali sahaja di sepanjang hayat Baginda. Menurut sesetengah yang Iain pula ia dialami Baginda s.a.w. hanya sebanyak dua kali sahaja. Salah satu daripadanya ialah yang telah berlaku pada malam Mi' raj.

Ash-Shura 42:51

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌ 

Dan tidaklah patut bagi seorang manusia bahwa Allah akan berbicara kepadanya kecuali dengan perantaraan wahyu atau dari belakang tabir atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan izin-Nya apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Dia Mahatinggi, Mahabijaksana.

Dalam peristiwa ini ia berlaku kepada Baginda s.a.w. dalam keadaan jaga. Contoh wahyu bentuk ini yang telah berlaku kepada Rasulullah s.a.w. semasa tidur pula ialah hadits berikut:

(٣١٥٩ ) حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا مُعَاذُ بْنُ هَانِئٍ أَبُو هَانِئٍ الْيَشْكُرِيُّ حَدَّثَنَا جَهْضَمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ عَنْ زَيْدِ بْنِ سَلَّامٍ عَنْ أَبِي سَلَّامٍ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَايِشٍ الْحَضْرَمِيِّ أَنَّهُ حَدَّثَهُ عَنْ مَالِكِ بْنِ يَخَامِرَ السَّكْسَكِيِّ عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ احْتُبِسَ عَنَّا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ذَاتَ غَدَاةٍ عَنْ صَلَاةِ الصُّبْحِ حَتَّى كِدْنَا نَتَرَاءَى عَيْنَ الشَّمْسِ فَخَرَجَ سَرِيعًا فَثُوِّبَ بِالصَّلَاةِ فَصَلَّى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَجَوَّزَ فِي صَلَاتِهِ فَلَمَّا سَلَّمَ دَعَا بِصَوْتِهِ فَقَالَ لَنَا عَلَى مَصَافِّكُمْ كَمَا أَنْتُمْ ثُمَّ انْفَتَلَ إِلَيْنَا ثُمَّ قَالَ أَمَا إِنِّي سَأُحَدِّثُكُمْ مَا حَبَسَنِي عَنْكُمْ الْغَدَاةَ أَنِّي قُمْتُ مِنْ اللَّيْلِ فَتَوَضَّأْتُ وَصَلَّيْتُ مَا قُدِّرَ لِي فَنَعَسْتُ فِي صَلَاتِي فَاسْتَثْقَلْتُ فَإِذَا أَنَا بِرَبِّي تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي أَحْسَنِ صُورَةٍ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ قُلْتُ لَبَّيْكَ رَبِّ قَالَ فِيمَ يَخْتَصِمُ الْمَلَأُ الْأَعْلَى قُلْتُ لَا أَدْرِي رَبِّ قَالَهَا ثَلَاثًا قَالَ فَرَأَيْتُهُ وَضَعَ كَفَّهُ بَيْنَ كَتِفَيَّ حَتَّى وَجَدْتُ بَرْدَ أَنَامِلِهِ بَيْنَ ثَدْيَيَّ فَتَجَلَّى لِي كُلُّ شَيْءٍ وَعَرَفْتُ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ قُلْتُ لَبَّيْكَ رَبِّ قَالَ فِيمَ يَخْتَصِمُ الْمَلَأُ الْأَعْلَى قُلْتُ فِي الْكَفَّارَاتِ قَالَ مَا هُنَّ قُلْتُ مَشْيُ الْأَقْدَامِ إِلَى الْجَمَاعَاتِ وَالْجُلُوسُ فِي الْمَسَاجِدِ بَعْدَ الصَّلَوَاتِ وَإِسْبَاغُ الْوُضُوءِ فِي الْمَكْرُوهَاتِ قَالَ ثُمَّ فِيمَ قُلْتُ إِطْعَامُ الطَّعَامِ وَلِينُ الْكَلَامِ وَالصَّلَاةُ بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ قَالَ سَلْ قُلْ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَتَرْكَ الْمُنْكَرَاتِ وَحُبَّ الْمَسَاكِينِ وَأَنْ تَغْفِرَ لِي وَتَرْحَمَنِي وَإِذَا أَرَدْتَ فِتْنَةَ قَوْمٍ فَتَوَفَّنِي غَيْرَ مَفْتُونٍ أَسْأَلُكَ حُبَّكَ وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُ إِلَى حُبِّكَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّهَا حَقٌّ فَادْرُسُوهَا ثُمَّ تَعَلَّمُوهَا

Mu'aaz bin Jabal meriwayatkan, katanya: "Pada suatu pagi Rasulullah s.a.w. terlambat keluar bersembahyang Subuh bersama kami, sehingga matahari hampir terbit. Tiba-tiba Rasulullah s.a.w. keluar dengan tergesa-gesa. Setelah iqamat, Baginda s.a.w. bersembahyang dengan ringkas. Sesudah memberi salam, Rasulullah s.a.w. berkata: "Terus duduklah kamu di tempat masing-masing." Kemudian menghadap ke arah kami lalu bersabda: "Ketahuilah, sesungguhnya aku akan menceritakan kepadamu tentang sebab aku terlambat keluar untuk bersembahyang bersamamu pagi ini. Sebabnya ialah malam tadi aku bangun lalu berwudhu' dan bersembahyang (beberapa raka'at) menurut kemampuanku. Selepas itu aku berasa mengantuk dan berat mata ketika sedang bersembahyang. Tiba-tiba aku berhadapan dengan Tuhanku yang Maha Berkat dan Maha Tinggi dalam secantik-cantik rupa. Tuhanku berfirman: "Wahai Muhammad!" Aku menjawab: "Ku sambut seruanMu oh Tuhanku! Dia bertanya (aku): "Tentang apakah para malaikat di alam tinggi itu sedang berbicara? Aku menjawab: "Aku tidak tahu Tuhanku." Dia bertanya aku tiga kali. Kata Rasulullah s.a.w.: "Lalu aku melihat Dia meletakkan tapak tanganNya di antara dua belikatku sehingga aku merasai kesejukan jari-jemariNya di antara dua tetekku. Maka tersingkaplah kepadaku segala sesuatu dan mengetahuilah aku. Tuhanku bertanya pula: "Tentang apakah para malaikat di alam tinggi itu sedang berbicara? Ku jawab soalan itu dengan berkata: "Tentang kaffaraat (beberapa amalan yang menghapuskan dosa)." Tuhan bertanya lagi: "Apa dia kaffaraat itu?" Aku menjawab: "Berjalan kaki untuk pergi bersembahyang jama'ah, duduk di masjid selepas bershalat dan menyempurnakan wudhu' dalam keadaan-keadaan yang tidak menyenangkan. Tuhan bertanya lagi: "Kemudian tentang apa?' Aku menjawab: "Memberi makan makanan (kepada orang-orang yang susah), berbudi bahasa dan bersembahyang di waktu malam ketika orang-orang sedang tidur. Kata tuhanku: " Mintalah, ucapkanlah: "Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepadaMu agar dapat melakukan kebaikankebaikan, dapat meninggalkan segala kemungkaran, menyintai orang-orang miskin dan Engkau mengampuniku serta mengasihaniku. Jika Engkau menghendaki fitnah kepada sesuatu kaum, maka ambillah daku dalam keadaan tidak terfitnah. Aku memohon kepadaMu agar menyintaiMu dan menyintai orang yang menyintaiMu di samping menyintai perbuatan yang dapat

mendekatkan daku kepada cintaMu, Rasulullah s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya ini adalah benar. Maka bacalah dan pelajarilah (maksud-mak'sudnya)." 

(Hadits riwayat at-Tirmizi. Tirmizi mengatakan hadits ini hasan sahih. Beliau bertanya gurunya Imam Bukhari tentangnya, Bukhari juga mengatakan hadits ini sahih).

Selain Tirmizi, hadits ini diriwayatkan juga oleh tokoh-tokoh hadits yang lain dengan sedikit perbedaan pada lafaznya daripada beberapa orang sahabat selain Mu'az. Antara tokoh hadits yang telah meriwayatkannya ialah Ahmad, at-Thabaraani, al-Bazzaar. Abu Yala, al-Haakim, Ibnu Mardawaih, al-Baihaqi dan lain-lain. (7) وحي إسر افيل iaitu wahyu yang disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. oleh malaikat Israfil bukan Jibra'il. Menurut para ulama' ia telah berlaku antaranya ketika fatratu al-wahyi (Jibra'il beberapa ketika tidak datang membawa wahyu kepada Baginda s.a.w). 

Bentuk-bentuk penyampainn wahyu yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam hadits yang diriwayatkan oleh al-Haarits Bin Hisyaam r.a. di atas sebenarnya telah merangkumi ketujuh-tujuh bentuk yang disimpulkan oleh as-Suhaili tersebut. Contohnya ialah Nabi s.a.w. dikunjungi malaikat dalam rupa manusia. la boleh jadi Jibra'il ataupun Israfil. la juga boleh jadi dalam mimpi ataupun sewaktu jaga. Selain itu, hadits al-Haarits bin Hisyaam di atas sekadar menceritakan bentuk-bentuk penyampaian wahyu yang biasa berlaku kepada Rasulullah s.a.w. sahaja atau ia menceritakan tentang bentuk yang tidak dikongsi oleh orang-orang lain yang bukan merupakan para nabi. Bentuk kelima dan keenam misalnya bukan biasa. la berlaku hanya dua kali sahaja kepada Rasulullah s.a.vv. Bentuk pertama dan kedua pula pada zahirnya bukan khusus untuk para nabi sahaja. la juga dialami oleh auliya' Allah atau orang-orang biasa sekalipun. Dalil yang paling lengkap dan mencakupi semua bentuk penyampaian dan penerimaan wahyu ialah firman Allah di dalam Surah as-Syura ini:

Ash-Shura 42:51

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia bahwa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan perantaraan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari belakang tabir (dengan mendengar sahaja kalam llahi tanpa melihatNya), atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Tinggi Iagi Maha Bijaksana. (As-Syura:51 ).

Bunyi صاصة الجرس ialah bunyi seperti gemercing loceng atau bunyi seperti rantai besi yang dihentakkan berterusan di atas kepingan besi yang lain. Sebelum melanjutkan perbincangan tentang suara atau bunyi seperti gemercing loceng, kita semua harus ingat bahawa tafsiran sesetengah 'ulama' tentang suara loceng tersebut adalah suara Allah s.w.t, bukan bererti mereka menerima konsep 'Tajsim' iaitu mempercayai Allah berjisim dan menyerupai makhluk. apatah Iagi menyifatkan suaraNya seperti bunyi gemercing loceng. Sebaliknya ia merupakan suatu ibarat daripada Nabi s.a.w. yang menggambarkan bentuk datangnya wahyu tersebut. Bentuk datang wahyu dengan bunyian sebegini disifatkan oleh Nabi s.a.w di dalam hadits riwayat al-Haarits bin Hisyaam di atas sebagai bentuk yang paling berat kepada Baginda s.a.w, صاصة الجرس iaitu bunyi gemercing loceng telah ditafsirkan dengan berbagai-bagai pendapat oleh para 'ulama'. Antara lainnya ialah: (1) Gemercing loceng yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. tersebut bukanlah benar-benar sepert suara loceng, sebaliknya ia merupakan suatu kiasan kepada suara atau nada yang tidak mampu difahami pengertian di sebaliknya oleh 'aqal manusia biasa sama seperti dentingan loceng yang tidak membawa apa-apa masna. Tetapi pengertian di sebaliknya mampu difahami oleh individu-individu yang diberikan keistimewaan tertentu seperti para nabi dan malaikat-

malaikat tertentu. Setelah memahaminya mereka akan mengolahnya dalam bahasa masing-masing, (2) Gemercing loceng yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. bukanlah wahyu itu sendiri, sebaliknya ia merupakan alamat atau tanda untuk menarik perhatian sebelum kedatangan wahyu, Gambaran yang paling mudah untuk memahaminya ialah suara deringan telefon yang berbunyi sebelum gagangnya diangkat. Perbualan sebenar hanya berlaku selepas deringan tersebut. Hal itu disifatkan oleh Nabi s.a.w. sebagai sama seperti suara gemercing loceng. Antara tokoh yang berpendapat begini ialah Syeikhul Islam Pakistan Maulana Syabbiir Ahmad 'Utsmaani, Tetapi pendapat ini disangkal oleh 'ulama'-'ulama' yang berpendapat bahawa suara tersebut sebenarnya adalah kandungan wahyu itu sendiri. Kerana menurut mereka Nabi s.a.w. telah mcnggambarkan bahawa bunyian tersebut sebagai bentuk yang paling berat diterima Baginda, jadi kalaulah ia bukannya kandungan wahyu, kenapakah ia turut mengandungi sesuatu yang berat?! (3) Gemercing loceng yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. adalah suara Jibril a.s. Nabi s.a.w. mendengarnya dalam suatu bahasa yang hanya mampu Baginda sifatkan sebagai suara loceng. Namun Baginda dapat mengingati dan memahaminya dengan baik di samping dapat pula mengolahnya dalam bahasa Baginda sendiri. Suara ataupun bentuk fizikal Jibril hanya mampu didengar dan dilihat oleh para nabi a.s. sahaja, pancaindera manusia biasa di dunia ini tidak akan tertanggung menerima impaknya. (4) Gemercing loceng yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. di dalam hadits ini adalah suara derapan sayap-sayap Jibril a.s. atau bunyi yang terhasil daripada kedatangan Jibril a.s. Di dalam sebuah hadits, Nabi s.a.w. pernah menggambarkan rupa asal Jibril a.s. yang pernah dilihat Baginda. la adalah malaikat yang mempunyai enam ratus sayap. Dan setiap sayapnya bagai bertatahkan permata-permata yang bergemerlapan. Jadi setiap kali Jibril mengepakkan sayapnya, ia akan menghasilkan bunyi gemercing seumpama itu. Ini adalah pendapat Syeikhul Hadits Darul Uloom Deoband Maulana Husain Ahmad Madani r.a. (5) Gemercing loceng yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w, adalah suara deruan gerombolan malaikat yang mengiringi Jibril a.s. Oleh kerana jumlah para malaikat yang mengiringi rombongannya amat besar, ia menghasilkan satu bunyian. sama seperti kumpulan lebah yang juga menghasilkan bunyi deruan yang tersendiri. Keadaan ini juga menggambarkan bahawa kedatangan wahyu adalah melalui suatu kawalan yang amat ketat. Jadi tidak mungkin sama sekali wahyu boleh diganggu atau kesuciannya dapat dicemari oleh tangan-tangan kotor syaitan dan kuncu-kuncunya. Lebih-lebih lagi malaikat Jibra'il yang menyampaikannya disifatkan oleh Allah s.w.t. sebagai malaikat yang gagah perkasa melalui firmanNya: عَلَّمَهُ شَدِيدُ القُوى Bermaksud: "Dia (Muhammad) diajar oleh (Jibril) yang gagah perkasa." (6) Menurut sesetengah 'ulamak, ia merupakan bunyi yang dicipta khusus oleh Allah dengan kekuasaanNya di dalam wahyu terlentu yang disampaikan kepada Nabi s.a.w. (7) Ada juga ulama hadits berpendapat, bunyi itu adalah suara sebenar para malaikat. (8) Menurut Syah Waliyyullah r.a. bunyi seperti itu terhasil akibat daripada terhentinya fungsi panca indera terutamanya deria pendengaran Iahir. Pada masa yang sama ia diganti oleh deria pendengaran batin. Sepertimana apabila deria penglihatan terganggu, pada ketika itu akan kelihatanlah kepada mata bermacam-macam warna yang tidak menentu. Kadang-kadang kelihatan merah. kadang-kadang pula kelihatan kuning, biru, hitam gelap dan  sebagainya.Bagi Syah Waliyyullah bunyi seperti gemercing loceng itu kinayah kepada terhentinya fungsi deria pendengaran Iahir daripada mendengar apa-apa bunyi atau suara di alam musyahadahm supaya jiwa Rasulullah s.a.w. tertumpu sepenuhnya kepada wahyu yang disampaikan dan Baginda s.a.w. (9) Wahyu yang datang  dalam bentuk bunyi yang digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. seolah-olah suara gemercing loceng itu adalah suara Allah s.w.t. sendiri yang berbicara secara langsung dengan Baginda s.a.w. Namun sebagaimana telah disebutkan di atas, para 'ulama' yang berpendapat sedemikian tidaklah menyifatkan suara Allah s.w.t. sama seperti suara loceng.

Sebaliknya ia hanya suatu kiasan atau gambaran yang menunjukkan bahawa suara tersebut adalah satu suara yang tidak mampu difahami oleh manusia biasa, sama seperti suara loceng yang tidak membawa apa-apa pengertian atau bahasa kepada mereka. Menerusi pendapat ini juga dapat difahami dan disimpulkan bahawa pendapat sebilangan besar tokoh-tokoh hadits termasuk Imam Bukhari sendiri tentang sifat Allah s.w.t. berbeda daripada pendapat Mutakallimin (ahli-ahli 'Ilmul Kalam) dari kalangan Asya"irah, Maturidiyyah dan sebagainya. Kerana bagi 'ulama' Mutakallimin atau ahli-ahli 'Ilmul Kalam tersebut, walaupun Allah s.w.t. bersifat dengan Mutakallim, iaitu berkata-kata, tetapi kata-kata atau kalamNya tidak bersuara. 

Sebaliknya Imam Bukhari dan juga 'ulama' hadits yang lain mengatakan kalam Allah itu bersuara, tetapi suara yang tidak menyerupai suara mana-mana makhluqNya, tidak boleh dieja dengan mana-mana ejaan mahupun disukat frekuensi dan vibrasinya dengan apa-apa alat. Walaupun begitu, pendapat muhadditsin ini tetap tidak bercanggah dengan maksud firman Allah:

لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ

Bermaksud: Tidak ada sesuatupun yang serupa denganNya. (asy-Syura:11). Kerana mereka berpendapat, suara tersebut tidak sama dan serupa dengan suara mana-mana makhluqNya. Dalam menjelaskannya mereka telah mengemukakan satu usul yang disimpulkan daripada beberapa ayat al-Qur'an. Usul itu dapat dilihat umpamanya pada kata-kata mereka seperti berikut: له صوت لا كأصوتنا Bermaksud: Dia (Allah) punya suara, tetapi tidak seperti suara-suara kita (makhluq). له حياة لا كحياتنا  Bermaksud: Dia (Allah) hidup, tetapi tidak seperti hidup kita (makhluq). له بصر لا كأبصارنا  Bermaksud: Dia (Allah) punya penglihatan, tetapi tidak seperti penglihatan-penglihatan kita (makhluq). Bukankah Allah sendiri di dalam al-Qur'an telah menyifatkan diriNya bertangan? Apakah itu bererti alQur'an mengajarkan kepada kita bahawa Allah berjisim dan menyerupai makhluq? Tidak, sama sekali tidak. Bahkan kita menerimanya sambil beriîtiqad bahawa: له يد لا كأيدينا  Bermaksud: Dia (Allah) mempunyai tangan, tetapi tidak seperti tangan kita (makhluq). Samalah juga halnya kalau begitu dengan suara Allah. Dalam menguatkan pendapatnya bahawa kalam Allah mempunyai suara, Imam Bukhari telah mengemukakan dua hadits secara ta'liq di dałam 'Kitab at-Tauhiď di penghujung kitab Sahihnya ini. Pertamanya daripada 'Abdillah bin Unais r.a. Lihatlah haditsnya itu sekarang: 

يَحْشُرُ اللهُ العِبَادَ فَيُنَادِيهُمْ بِصَوْتِ يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ  كَمَا يَسْمِعُهُ مَنْ قَرُبَ

Bermaksud: "Allah s.w.t. akan mengumpulkan manusia dan akan menyeru mereka dengan suatu suara yang boleh didengari oleh orang yang jauh sebagaimana didengari oleh orang yang dekat.” 

Di dalam hadits ini Nabi s.a.w. telah menyebutkan dengan jelas sekali bahawa Allah s.w.t. akan menyeru hamba-hambaNya dengan suatu suara, malah suara tersebut mampu didengar oleh mereka dengan begitu jelas dan baik sekali. Dan keduanya adalah satu riwayat mauquf daripada Ibnu Masud r.a. Begini adanya:

إِذَا تَكَلَّمَ اللهُ بِالْوَحْي سَمِعَ أَهْلُ السَّوَاتِ شَيْنًا فَإِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلًبِهِمْ وَكَنَ الصَّوْت؟ عَرَفُوا أَنَّهُ الحَقٌّ وَنَادَوْا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ

Bermaksud: Apabila Allah bercakap dengan (memberi) wahyu, penghuni langit-langit mendengar sesuatu. Setelah dihilangkan ketakutan dari hati mereka dan suara itu telah berhenti, sedarlah mereka bahawa iłu adalah (suara) yang benar. Mereka bertanya-tanyaan sesama sendiri: 'Apakah yang telah dititahkan oleh Tuhan kamu?" Sebahagian di antara mereka menjawab "Tuhan telah menitahkan kebenaran". 

Hadits ini juga jelas menunjukkan percakapan Allah itu didengari penghuni langit-langit dan ia merupakan suara. lnilah antara hadits yang dijadikan sebagai

sandaran oleh Imam Bukhari dalam menyabitkan pendapat beliau. Dengan suara yang samalah Allah s.w.t. telah berkomunikasi secara langsung dengan Nabi s.a.w. dari balik tabir atau من وراء حجاب. Golongan Asya'irah memang tidak bersetuju dengan pendapat ini. Ia sekali gus membuktikan bahawa Imam Bukhari bukan dari kalangan Asya'irah. Perbedaan pendapat seumpama itu tidaklah sampai mengeluarkan salah satu daripada dua golongan tersebut daripada keluarga Ahli as-Sunnah Wa al-Jamaah yang besar. Walaupun percanggahan tersebut berkaitan dengan usul dan aqidah. tetapi ianya masih berada di peringkat Furu al-Usul atau furu aqidah sahaja. Belum Iagi ia sampai ke tahap usul al-usul (betul-betul asas aqidah). Hafiz Ibnu Hajar,  Maulana Muhammad Amar Shah al-Kashmiri, Syeikh Zakariya dan ramai ragi tokoh-tokoh hadits yang lain turut mentarjih pendapat Imam Bukhari dan mengaitkannya dengan logik kenapa Nabi s.a.w. menyifatkannya bentuk penurunan dan penyampaian wahyu yang paling berat. Bagi beliau, suara Allah s.w.t. yang sampai secara langsung kepada Nabi s.a.w. tanpa sebarang tapisan itulah yang membuatkannya amat berat. Faktor-faktor yang menyebabkan pancaindera, fizikal dan mental Nabi s.a.w. mampu menerima dan menanggungnya adalah kesesuaian dan kelayakan yang telah disediakan oleh Allah pada diri Nabi s.a.w. Sampai di sini timbul persoalan, kenapakah wujudnya perbezaan di antara penyampaian wahyu al-Qur'an dan wahyu al-Hadis? Kenapa penurunan wahyu al-Quran hanyalah melalui perantaraan Jibril? Bukankah yang terus secara langsung daripada Allah s.w.t. mempunyai kelebihan dan keistimeaan yang tersendiri? Antara jawapan yang diberikan oleh para 'ulama' hadits kepada persoalan-persoalan tersebut ialah: (1) Kandungan al-Qur'an adalah sesuatu yang rasmi daripada Allah s.w.t. (2) Jibril hanya menyampaikan kandungan wahyu yang telah ditetapkan setiap lafaz dan struktur ayatayatnya oleh Allah s.w.t. (3) Sesuatu perutusan rasmi hanslah mengikut prosedur dan melalui unit-unit tertentu yang telah ditetapkan. (4) Penurunan wahyu secara bertapis juga lebih sesuai untuk dihidangkan kepada manusia kerana penurunan al-Qur'an secara langsung tetap merupakan sesuatu yang berat kepada mereka. (5) Bentuk kedatangan yang berat juga bertujuan melatih jiwa Nabi s.a.w. menerima dan menanggung beban yang akan menyusul kemudian. Satu Iagi kemusykilan yang mungkin timbul dan perlu sekali dirungkaikan ialah kenapakah Rasulullah s.a-w. mengumpamakan yang begitu mulia dengan gemercing loceng yang digambarkan oleh beliau s.a.w. sendiri di dalam sesetengah hadits sebagai sesuatu yang tidak baik? Lihat saja misalnya dua hadits berikut ini: لَا تَصْحِبُ المَلَائِكَة رُفْقةً فِيهَا كَلْبٌ وَلَا جَرَسٌ Bermaksud: Para malaikat tidak bersama rombongan musafir yang membawa bersama mereka anjing dan loceng. 

(Hadits riwayat Muslim. Ahmad, Ibnu Abi Saibah. Abu Daud, Timizi, Ibnu Hibbaan dan lain-lain).  الّجِرَسُ مَزَامِير الشَّيّطِانِ Bermaksud: Loceng itu serulingseruling syaitan. 

(Hadits riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud,Ibnu Hibbaan, Baihaqi, Abu Yaâla dan lain-lain). Beberapa jawapan telah diberikan oleh tokoh-tokoh hadits. Antaranya ialah: (1) Sebenarnya ada latar belakang ( سبب الورود ) di sebalik kedua-dua sabda Rasulullah s.a.w. itu. Latar belakangnya ialah sering kali Rasulullah s.a.w. berangkat untuk menyerang musuh pada waktu malam. Dalam keadaan itu perlu sekali segala pergerakan angkatan tentera Baginda s.a.w. dirahsiakan dan tidak sampai ke pengetahuan musuh. Dengan adanya seorang dua anggota tentera yang cuai membawa anjing dan unta atau kuda yang dipasang loceng di lehernya, boleh menarik perhatian pihak musuh dan seterusnya mengancam keselamatan tentera-tentera Islam keseluruhannya. Disebutkan anjing kerana ia biasa menyalak. Salakannya akan rnenyedarkan pihak musuh tentang kehadhiran pihak yang akan menyerangnya. Buny loceng yang boleh didengari dari jauh juga boleh menyedarkan musuh dan membuatkan mereka berwaspada atau bertindak menyerang pihak lawannya dengan lebih terancang dan tersusun sebelum ketibaan mereka lagi. Pendek kata kedua-duanya boleh meletakkan tentera Islam dalam situasi bahaya. Itulah sebabnya Rasulullah s.a.w. mengungkapkan kedua-dua hadits tersebut. Dan itulah juga antara situasi yang menyebabkan loceng dipandang Baginda s.a.w. sebagai sesuatu yang tidak baik dan tercela. la tidak bermaksud menghukum semua jenis loceng tidak baik dan tercela dalam semua keadaan dan di semua tempat. (2) Hafiz Ibnu Hajar berkata, di dalam sesuatu perumpamaan tidak semestinya terdapat segala sifat musyabbah bih (sesuatu yang diumpamakan dengannya) pada musyabbah (sesuatu yang diumpamakan). Perkongsian dalam sifat khususnya juga tidak mesti. Yang mesti ada hanyalah perkongsian kedua-duanya dalam sesuatu sifat. Perbandingan dan perumpamaan yang dibuat di dalam hadits al-Haarits bin Hisyaam hanyalah daripada sudut jenis bunyi loceng semata-mata. laitu sejenis bunyi yang dima'lumi semua orang. Rumusan jawapan Hafiz Ibnu Hajar ialah bunyi loceng mungkin bersifat keras dan mendesing atau mungkin juga bersifat menyeronokkan dan enak didengar sehingga boleh mengkhayalkan seseorang. Perumpamaan yang dibuat Rasulullah s.a.w. di dalam hadits itu adalah daripada sudut kekerasan dan desingannya, bukan sudutnya yang enak didengar dan menyeronokkan itu. (3) Mengumpamakan sesuatu yang baik atau mulia dengan sesuatu yang tercela atau hina (تشنه المحمود بامذموم) tidak salah jika sudut keserupaannya (وجه شبه) jelas dan ma'lum. Sudut keserupaan di antara wahyu atau suara malaikat dengan loceng yang tersebut di dalam hadits al-Haarits bin Hisyaam itu adalah bunyi yang berterusan, bertubi-tubi dan tidak dapat dibezakan sebahagiannya daripada sebaghagian yang lain. Bunyi yang tidak mempunyai huruf dan makhraj yang berbeza dan berlainan. Hadits itu seolah-olahnya mengumpamakan wahyu atau suara malaikat dengan suatu bunyi yang sifatnya adalah seperti sifat loceng yang tersebut tadi. Sudut keserupaan seperti itu jelas dan dima'lumi, kerana itu ia tidak salah dan tidak juga jelik. Di dalam hadits-hadits lain juga sering kali terdapat perumpamaan dan perbandingan sebegini. Lihat saja misalnya hadits berikut: إِنَّ الْإِيمَانِ لَيَأّرِزُ إِلَى الْمَدِينَةِ كَمَا  تَأْرِز؟ الْحَيَّة؟ إِلَى جُحْرِهَا 

Bermaksud: Sesungguhnya iman akan kembali ke Madinah seperti ular kembali ke lubangnya. 

(Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan, Ibnu Abi Syaibah, Abu 'Awaanah dan lain-lain).

 Lihat bagaimana Nabi s.a.w. mengumpamakan iman dengan ular. Di satu pihak iman yang begitu mulia dan memberi keamanan kepada jiwa manusia. Di satu pihak yang lain pula ular yang begitu berbisa dan menakutkan sehingga diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. supaya dibunuh walaupun di tanah Haram. Tentu sekalilah Rasulullah s.a.w. tidak mengumpamakan iman dengan ular daripada segi sifatnya yang menyakiti. Sudut keserupaan di antara iman dan ular yang Baginda s.a.w. maksudkan dengan membuat perumpamaan itu ialah daripada segi kedua-duanya akan kembali ke tempat selamat masing-masing akhirnya, walaupun sebelum itu ia pergi dan sampai entah ke mana-mana. Dalam peristiwa Hudaibiah, apabila sampai di satu tempat (Tsaniyyah) unta Nabi s.a.w. yang bernama Qashwaa' duduk dan tidak mahu berjalan. Walaupun didorong para sahabat supaya bangkit berjalan,خَلَأَتْ الٌقَصْوَاءُ خَلَأَتْ الْقَصْوَاءُ ia tetap tidak bangun. Ketika itu berkatalah para sahabat Bermaksud: "Qashwaa' telah berdegil, Qashwaa' telah berdegil." Nabi s.a.w. pula berkata:  Bermaksud: "Qashwaa' tidak berdegil dan bukan begitupun perangainya. Tetapi ia dihentikan oleh Tuhan yang telah menghentikan (tentera bergajah (dahulu). (Hadits riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ahmad, Ibnu Abi Syaibah, 'Abdur Razzaaq, Thabaraani. Baihaqi dan lain-lain). 

40

😊😇😇🥰🥰

Muka 3 (41-50)

Di dalam hadits

ini Nabi s.a.w, membandingkan unta yang dinaikinya dengan gajah yang dinaiki Abrahah. Jauh sekali perbezaan di antara unta nabi al-Qashwaa' dengan gajah Abrahah.

Lebih jauh Iagi perbezaan di antara Rasulullah s.a.w. sendiri dengan Abrahah. Bukankah Abrahah dengan tentera bergajahnya telah berangkat dari Yaman menuju ke Mekah untuk merobohkan Ka'bah? Dan bukankah Baginda s.a.w. dengan para sahabatnya berangkat dari Madinah ke Mekah untuk tujuan yang suci, iaitu untuk menghormati Baitillah dan memakmurkannya dengan beribadat kepada Allah di sana? Bagaimana pula Nabi s.a.w. boleh membuat perumpamaan dan perbandingan seperti itu? Jawabnya ialah Nabi s.a.w. membuat perbandingan seperti itu semata-mata untuk menonjolkan sudut keserupaan yang telah berlaku dalam dua peristiwa berkenaan. Dalam kedua-dua peristiwa itu kehendak Allah jua yang menghentikan gajah Abrahah dan unta Nabi s.a.w. Kehendak Allah jugalah yang telah menghalang kedua-dua golongan tersebut daripada sampai ke destinasinya. Oleh kerana sudut keserupaan di dalam perbandingan ini juga terang dan tidak ada apa-apa yang salah, maka perumpamaan di dalamnya tidak dianggap keji dan jelik.

Justeru Rasulullah s.a.w. sendiri telah membuat perumpamaan seperti itu di dalam sekian banyak hadits-haditsnya. Dengan itu dapatlah disimpulkan bahawa kekejian pada musyabbah bih (sesuatu yang diumpamakan dengannya) tidak menjejaskan keelokan musyabbah (sesuatu yang diumpamakan). 

¹⁴ Beberapa persoalan mungkin timbul di dalam kepala pembaca apabila sampai di sini.

Antaranya ialah: 

(1) Apakah itu malaikat? 

(2) Malaikat manakah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. di sini? 

(3) Apakah akan terjadi kepada malaikat apabila ia menjelma sebagai seorang manusia atau sesuatu benda yang lain? Para 'ulama' mutakallimin dan kebanyakan ulama' yang lain menta'rifkan malaikat dengan kata mereka:

الملانكة أجسام لطيفة نور انية تتثكل أى شكل أرادوا

Bermaksud: "Para malaikat itu adalah jisim halus daripada nuur (cahaya). Mereka boleh berupa dengan apa-apa rupa yang mereka kehendaki." 

Sesetengah 'ulama' berpendapat, perkataan di dalam hadits di atas seeloknya dipakai dengan ma'na jenis malaikat. Ini kerana berdasarkan beberapa hadits, malaikat Israfll dan malaikat bukit-bukau atau gunung-ganang juga pernah datang menemui Rasulullah s.a.w. Tetapi kebanyakan berpendapat, malaikat yang dimaksudkan di sini ialah malaikat Jibril. Kerana malaikat Jibril ditugas khusus untuk menyampaikan wahyu kepada para rasul, termasuk Rasulullah s.a.w. Sandaran mereka dalam perkara ini antara lainnya adalah firman Allah di dalam tiga ayat dari Surah asy-Syu'araa' ini:

Ash-Shu'ara' 26:193

نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلْأَمِينُ 

Ash-Shu'ara' 26:194

عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُنذِرِينَ 

Bermaksud: ia (al-Qur'an) dibawa turun oleh Ar-Ruh Al-Amin (malaikat Jibril yang amanah). (193). 

ke Dalam hatimu, supaya engkau (Muhammad) menjadi salah seorang di antara orang-orang yang memberi peringatan (kepada umat manusia), (194). 

(ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang jelas. (195).

Kedatangan Israfil kepada Rasulullah s.a.w. pula kebanyakannya berlaku hanya di peringkat permulaan kenabian Baginda s.a-w. saluia. Itu pun bukanlah dengan tujuan menyampaikan wahyu, sama ada berupa al-Qur'an atau selainnya. Demikian juga dengan malaikat bukit-bukau atau gunung-ganang (ملك الجبال). la ditemui Rasulullah s.a.w. sekali sahaja setelah Baginda s.a.w, dianiayai penduduk Tha'if dengan teruk sekali. Ketika itu ia dan Jibril muncul di hadapan Rasulullah s.a.w. lalu ia meminta izin daripada Baginda s.a.w. untuk membinasakan mereka dengan menghempapkan dua buah bukit ke atas mereka. Tetapi  Nabi s.a.w. tidak mengizinkannya. Bukhari dan Muslim adalah antara tokoh hadits yang di dalam kitab mereka masing-masing. Lihatlah teksnya ini:

 حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ قَالَ أَخْبَرَنِي يُونُسُ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ قَالَ حَدَّثَنِي عُرْوَةُ أَنَّ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَتْهُ أَنَّهَا قَالَتْ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَلْ أَتَى عَلَيْكَ يَوْمٌ كَانَ أَشَدَّ مِنْ يَوْمِ أُحُدٍ قَالَ لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ مَا لَقِيتُ وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِ يَالِيلَ بْنِ عَبْدِ كُلَالٍ فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا وَأَنَا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ فَرَفَعْتُ رَأْسِي فَإِذَا أَنَا بِسَحَابَةٍ قَدْ أَظَلَّتْنِي فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ فَنَادَانِي فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ فَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ يَا مُحَمَّدُ فَقَالَ ذَلِكَ فِيمَا شِئْتَ إِنْ شِئْتَ أَنْ أُطْبِقَ عَلَيْهِمْ الْأَخْشَبَيْنِ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللَّهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا

Bermaksud: 'Aaishah isteri Nabi s.a.w. meriwayakan bahawa beliau pernah bertanya Nabi s.a.w.: "Pernahkah berlalu kepadamu suatu hari yang lebih dahsyat daripada hari Uhud?" Jawab Nabi s.a.w.: Sesungguhnya aku telah menderita bermacam-macam kesusahan kerana kaummu. Tetapi (gangguan mereka) yang paling dahsyat pernah aku alami ialah pada hari 'Aqabah, ketika aku mengemukakan diriku (sebagai pesuruh Allah) di hadapan Ibni  Abdi Yaalil bin  Abdi Kulaal. Dia tidak menyambut baik seruanku. Setelah meninggalkannya aku keluar dalam keadaan sedih dan tidak tahu ke mana harus dituju. Aku baru sedar setelah berada di Qarni ats-Tsaalib. Di situ aku mendongak ke atas, lalu aku nampak segumpal awan telah pun menaungiku. Rupa-rupanya Jibril ada di dalamnya. Dia menyeru daku dengan katanya: "Sesungguhnya Allah telah mendengar apa kata kaummu kepadamu dan apa pula reaksi mereka terhadap seruanmu. Sekarang Dia mengutuskan malaikat bukit-bukau kepadamu. Engkau boleh menyuruhnya melakukan apa yang engkau mahu terhadap mereka. Malaikat buk'it-bukau itu lalu bersuara dengan memberi salam kepadaku (terlebih dahulu), kemudian dia berkata: Wahai Muhammad! Terpulang kepadamu. aku akan menurut saja apa kehendakmu. Kalau engkau mahu aku hempapkan dua buah bukit ini ke atas mereka, niscaya akan ku lakukannya,” Maka sahut Nabi s.a.w.: "Jangan, aku bahkan mengharapkan agar Allah mengeluarkan daripada sulbi-sulbi mereka orang-orang yang akan menyembah Allah se:nata-mata, orang-orang yang tidak akan menyengutukanNya dengan sesuatu apa pun. (Hadits riwayat Bukhari. Muslim, Ahmad. an-Nasaa'i. Abu dan at-Thabaraani di dalam alMuțjam al-Ausathnya).

Kemusykilan ketiga timbul memandangkan banyak sekali hadits Rasulullah s.a.w. łnenggambarkan saiz tubuh asal Jibra'il adalah sangat besar. Kedatangannya menyebabkan ufuk langit terlindung! Kalau begitu bagaimana pula dia boleh datang dalam rupa sekecil rupa manusia? Beberapa jawapan telah diberikan oleh para 'ulamak. Sebahagian daripadanya adalah seperti berikut: (1) Imamul Haramain berrpendapat. Jibril boleh menjelma dalam rupa sekecil rupa manusia itu setelah zawaa'idnya (bahagian-bahagian bukan utama daripada tubull asal) dilenyapkan. Setelah selesai menjalankan tugasnya, Allah akan menjadikan semula zawaa'idnya itu. Atau pun zawaa'id jibrail tidaklah dilenyapkan terus, ia cuma dipisahkan sahaja buat sementara waktu. Setelah selesai menjalankan tugas, Allah menyambung kembali apa yang telah dipisahkan sebelumnya. (2) Syeikh  Izzuddin bin Abdis Salaam berpendapat, zawaaa'id Jibril tidak dilenyapkan terus. Ia dipisahkan buat sementara ssaktu sahaja. (3) Hafiz Ibnu Hajar menukilkan pendapat gurunya Syekhul Islam al-Bulqiini. Kata beliau gurunya itu berpendapat  apabila Jibril menjelma dalam rupa seorang manusia,  dia sebenarnya masih kekal dengan dan kejadian asalnya. Bezanya ialah pada ketika itu dia mengecilkan tubuh asalnya sehingga kelihatan sebesar seorang rnanusia biasa sahaja. Setelah selesai menjalankan tugasnya, dia  akan ketnbali kepada rupa asalnya. Perbandingannya ialah kapas setelah dibusar dengan penbusar. Ketika itu ia kelihatan besar dan kembang. Kalau ditekan dan ditindih dengan sesuatu yang berat pula ia akan menjadi sangat kecil. Ini menunjukkan sesuatu boleh menjadi besar dan kecil tanpa berkurang atau bertambah apa-apa daripada kejadian asalnya. Antara perkara yang dibincnngkan oleh para ulama' tentang Jibril apabila ia menjelma sebagai seorang manusia ialah di manakah terletak rohnya pada ketika itu. Adakah di dalam tubuh asalnya yang mempunyai enam ratus sayap? Kalau begitu, yang datang kepada Rasulullah s.a.w. bukan roh Jibril dan bukan juga tubuhnya. Atau rohnya berada di dalam tubuh manusia jelmaannya? Kalau begitu adakah tubuh asalnya pada ketika itu mengalami kematian atau ia hanyu kosong daripada rohnya? Beberapa jawapan telah diberikan. Antaranya ialah: (1) Roh Jibril pada ketika itu berada di dalam tubuh manusia jelmaannya. Namun itu tidak bererti tubuh asalnya mengalami kematian. Keadaannya tak ubah seperti orang yang sedang tidur. Walaupun rohnya pergi entah ke mana-mana, namun tubuhnya tetap tidak mati. Roh orang-orang yang mati syahid juga meskipun berada di dalam tembolok burung berwarna hijau di dalam syurga, ia tetap mempunyai hubungan dengan tubuhnya di bumi. (2) Hukum 'aqal tidak mewajibkan berlaku kematian apabila roh berpisah dari badan. Sunnatullah atau hukum 'adat jua yang menentukan kematian berlaku dalam keadaan itu. Allah bagaimanapun tetap berkuasa melakukan sebaliknya. (3) Hafiz Ibnu Hajar berpendapat, apabila Jibril menjelma sebagai manusia, itu tidak bererti ia betul-betul telah menjadi manusia. la cuma muncul dalam rupa manusia dengan tujuan menjinakkan orang yang hendak dihubunginya. Dalam keadaan itu awaa'idnya (bahagian-bahagian bukan utama daripada tubuh asalnya) tidak lenyap atau musnah, malah ia tersembunyi saja daripada pandangan orang. (4) Ta'rif malaikat yang diberikan sebelum ini sudah jelas menunjukkan para malaikat itu jisim halus daripada cahaya yang boleh berupa dengan apa-apa rupa yang dikehendaki mereka. Kalau begitu bagaimana akan ada lagi kemustahilan Jibril datang kepada Rasulullah dalam rupa seorang lelaki! Perbahasan tentang sama ada awaa'idnya lenyap musnah atau tidak dan sama ada ia datang dengan rohnya sahaja atau dengan roh dan jasadnya sudah tidak begitu bererti lagi. Tambahan pula tersebut dengan jelas di dalam al-Qur'an dan as-Sunnah bahawa Jibril telah datang kepada Rasulullah s.a.w. dalam berbagai-bagai rupa, maka seharusnya diterima saja kenyataan itu tanpa mempersoalkan kaifiatnya. Jalan tafwidh (menyerahkan hakikatnya kepada Allah) sahaja sebaiknya diambil apabila berhadapan dengan perkara-perkara seperti ini. Seperkara lagi yang perlu sangat diperjelaskan ialah tentang pertentangan di antara apa yang tersebut di dalam hadits ini dengan apa yang tersebut di dalam hadits-hadits lain berhubung dengan bunyi wahyu yang kedengaran itu. Hadits ini menyatakan bunyinya adalah seperti bunyi gemercing loceng. Hadits yang lain pula ada menyatakan bunyinya adalah seperti bunyi rantai besi yang diseret atau dihempapkan di atas batu besar yang pejal. Lihatlah misalnya hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ini:

إِذَا قَضَى اللَّهُ الْأَمْرَ فِي السَّمَاءِ ضَرَبَتْ الْمَلَائِكَةُ بِأَجْنِحَتِهَا خُضْعَانًا لِقَوْلِهِ كَالسِّلْسِلَةِ عَلَى صَفْوَانٍ قَالَ عَلِيٌّ وَقَالَ غَيْرُهُ صَفْوَانٍ           

Bermaksud: Apabila Allah memutuskan sesuatu perkara di langit, para malaikat mengepak-ngepakkan sayapnya lantaran tunduknya mereka kepada firmanNya. la (firman Allah itu) bagaikan rantai besi yang diseret atau dihempapkan di atas batu besar yang pejal. 

(Hadits riwayat Bukhari, Tirmizi, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan dan al-Humaidi). 

Satu lagi hadits menyatakan bunyinya adalah seperti bunyi dengungan kumpulan lebah yang terbang. 4.4.A' Lihat hadits yang diriwayatkan . Lihat hadits yang diriwayatkan  oleh 'Umar  ini pula  sebagai  contohnya: كَانَ إِذَا نَزِلَ عَلى رَسُولِ اللهِ صلى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الّوِحْيُ  يُسْمَعُ عِنْدَ وَجْهِهِ دَوِيٌّ كَدَوِيِّ النَّحْلِ Bermaksud:sebagai contohnya: 

''Apabila wahyu turun kepada Rasulullah s.a.w., kedengaranlah dekat muka Baginda s.a,w, dengung seperti dengung kumpulan lebah.” (Hadits riwayat Ahmad, Tirmizi, Haakim, Abd bin Humaid dan lain-lain).

Pada zahirnya terdapat pertentangan di antara tiga hadits tersebut. Tetapi jika diperhatikan betul-betul ia tidak ada pun pertentangan di antara ketiga-tiga hadits itu. Sebabnya ialah hadits al-Haarits bin Hisyaam menceritakan tentang bunyi wahyu yang kedengaran kepada Rasulullah s.a.w. Hadits Abu Hurairah menceritakan bunyi wahyu yang kedengaran kepada malaikat dan hadits yang ketiga itu pula menceritakan tentang bunyi wahyu yang kedengaran kepada sesetengah sahabat yang berada berhampiran dengan Rasulullah ketika Baginda s.a.w. mendapat wahyu.

¹⁵ Bentuk kedatangan wahyu yang seterusnya ialah melalui malaikat yang menjelma dalałn rupa fizikal seorang manusia. Biasanya dengan rupa individu yang tidak dikenali. Namun, kerapkali juga Jibril datang dalam rupa Dihyah al-Kalbi r.a. Riwayat hadits dan sejarah menyebutkan rupa paras Dihyah r.a. mirip dengan Rasulullah s.a.w. Itulah antara sebabnya kenapa Nabi s.a.w. sentiasa memilih beliau sebagai utusan, termasuklah untuk menemui Hercules di Rom. Sebuah riwayat di dalam Sahih Bukhari menceritakan bahawa apabila terpandang sahąia rupa Dihyah r.a., orang-orang Rom terus mengajak beliau untuk mengunjungi sebuah bilik bawah tanah yang menyimpan segala patung ukiran para nabi yang diukir oleh omng-orang Yahudi. Sampai sahaja kepada patung yang terakhir iaitu patung ukiran Nabi Muhammad s.a.w. mereka terus bertanyakan Dihyah "Bukankah ini rupa nabi kamu?". Respons mereka sedemikian rupa adalah kerana rupa Dihyah amat menyerupai ukiran patung tersebut dan mereka memahami bahawa Nabi s.a.w akan mengutuskan seorang yang mempunyai rupa paras yang mirip dengan Baginda. Hikmah di sebalik pemilihan beliau sebagai wakil perutusan Baginda ialah di samping beliau mempunyai kriteria yang sempurna sebagai seorang wakil, iaitu mempunyai perwatakan yang lembut, sopan dan pintar, rupa paras beliau yang hampir serupa dengan orang yang diwakilinya iaitu Nabi s.a.w. turut berperanan sebagai aset yang mencerminkan perwatakan dan maksud orang yang diwakilinya. Makanya dari sudut diplomasi, sesebuah pertubuhan atau negara sewajarnya mengutus perwakilan atau dutanya yang mempunyai ciri-ciri dan perwatakan yang mewakili pertubuhan, negara atau kerajaannya, agar dengan memandangnya sahaja sudah tergambar misi dan budaya pihak yang diwakilinya. Kedatangan wahyu dalam bentuk ini dirasai lebih ringan oleh Nabi s.a.w, lantaran ia sudah melalui beberapa proses penapisan dan bukan lagi dalam rupa dan bentuk tenaga momentum yang asal. Keadaannya sama seperti cahaya matahari yang sampai ke permukaan bumi melalui jarak dan tapisan-tapisan tertentu termasuk lapisan ozon sehingga dapat dimanfa'atkan oleh manusia. Sekiranya tidak terdapat sebarang tapisan di ruang angkasa, nescaya pendedahan kepada bahangnya secara langsung akan memusnahkan segala kehidupan di muka bumi ini. Malah api yang wujud di dunia ini asalnya adalah daripada neraka, habanya hanya sesuai dengan iklim dunia ini setelah melalui proses-proses penapisan yang banyak. Bahkan menurut kenyataan hadits, bahang mentari juga berpunca daripada wap api neraka Jahannam. Fakta yang masih belum dikaji oleh para saintis ini telahpun didedahkan oleh Nabi s.a.w. melalui sabda Beliau s.a.w. berikut ini:  Bahang matahari berpunca daripada wap neraka Jahannam.” 

(Hadits riwayat Bukhari. Muslim. Malik. Syati'e, Ahmad, Abu

Daud, Nasaa'i, Tirmizi, Ibnu Majah dan lain-lain). 

Begitu jugalah dengan kuasa-kuasa atau tenaga-tenaga lain yang tidak dapat ditanggung oleh kemampuan manusia di dunia ini sekinnya ia datang dalam bcntuk dan keadaannya yang asal. Oleh itulah pembawa wahyu kerap kali datang dalam rupa manusia biasa yang lebih mudah dan mesra disambut oleh Nabi s.a.w.

¹⁶Apakah faktor yang menyebabkan dahi Nabi s.a.w. bercucuran peluh ketika Baginda menerima wahyu? Jawapannya ialah kerana kandungan wahyu-wahyu tersebut adalah suatu yang amat berat sebagaimana yang telah ditegaskan oleh Allah menerusi firmanNya ini:

Al-Muzzammil 73:5

إِنَّا سَنُلْقِى عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا 

Bermaksud: Sesungguhnya Kami akan menurunkan kapadamu Perkataan (wahyu) yang berat. (alMuzzammil:5).

Gambaran tentang betapa beratnya wahyu yang diturunkan oleh Allah kepada RasulNya telah dijelaskan oleh Allah s.w.t. sendiri menerusi firmanNya ini:

Bermaksud: Sekiranya Kami turunkan Al-Quran ini ke atas sebuah gunung. niscaya engkau melihat gunung itu tunduk dan pecah kerana takut kepada Allah. Dan perumpamaan- perumpamaan itu Kami kemukakan kepada manusia. supaya mereka berfikir. (Al-hasyr:21)

Ini kerana, wahyu adalah suatu perkara yang amat besar dan satu tanggungjawab yang sangat berat. Pernah berlaku, Rasulullah s.a.w. menerima hanya tiga perkataan al-Qur'an sahaja iaitu غير أولى الضرر . Pada ketika itu secara kebetulan paha Baginda sedang berada di ata.s paha Zaid bin Tsabit r.a. Dalam menggambarkan betapa beratnya wahyu tersebut, Zaid bin Thabit menceritakan: "Aku merasakan seolah-olah pahaku akan patah". 

(Lihat Bukhari. Muslirn. Tirmizi, Nasaa'i, Ahmad dan lain-lain). 

Rasulullah s.a.w. juga pernah beberapa kali menerima ketika Baginda s.a.w. sedang menunggang unta. Oleh kerana tidak tahan menanggung bebannya, unta-unta tersebut terduduk di atas tanah dan tidak dapat bergerak sehingga wahyu selesai diterima Rasulullah s.a.w. 

(Lihat hadits riwayat Ahmad, 'Abd bin Humaidg Ibnu Jarir, Ibnu Nashr dan al-Haakim). 

Malah ada ketikanya wajah Rasulullah s.a.w. bertukar menjadi merah dan Baginda s.a.w. mengeruh ketika sedang menerima wahyu. (Lihat Bukhari, Muslim. Ahmad, Nasaa'i, Ibnu al-Jaarud, Baihaqi dan lain-lain). 

Kesemua peristiwa tersebut menunjukkan dengan jelas bahawa proses penerimaan adalah suatu keadaan yang amat berat. Jadi sudah tentulah situasi yang sama juga dialami Nabi s.a.w. ketika menerima wahyu yang pertama Baginda, sekiranya kita tidak mahu mengandaikan bahawa keadaannya tentu sekali lebih berat lagi.

Betapa beratnya wahyu yang diterima Nabi saw dapat disaksikan dengan jelas oleh  generasi-generasi kemudian , terutamanya yang hidup di zaman kita ini. Lihat sajalah kepada kandungan al-Qur'an dan hadits yang tidak pernah selesai dikaji dan ditafsir. Malah semakin jauh perjalanan zaman, semakin banyak penemuan yang dibongkar dan semakin banyak rahsianya yang terkupas. Bayangkan betapa  Iuasnya  dan dalamnya ilmu yang terkandung di dalam  wahyu itu. Lihatlah berapa lama tempoh yang diambil oleh seseorang pengkaji al-Qur'an untuk mengupas dan menyimpulkan maksudnya. Dan setelah mengambil tempoh yang sekian lama, di samping mengharungi kesukaran dalam usaha untuk menemui dan memahami maksud di sebaliknya, mereka akan berpegang teguh dengan apa yang mereka dapati dan fahami sehingga sanggup menggadai nyawa demi mempertahankannya. Itulah antara gambaran kandungan wahyu yang telah diperturunkan kesemuanya sekali gus kepada Nabi s.a.w. setiap kali Baginda s.a.w menerimanya. Selain menerima, lafaz wahyu, Rasulullah s.a.w. juga akan diberikan pengetahuan tentang segala-gala yang tersirat di sebaliknya. Jadi jika kita mengandaikan kesemua kajian dan tafsiran tersebut adalah tepat. di samping banyak lagi penemuan-penemuan yang sedang dan akan ditemui. sudah tentulah wahyu merupakan suatu yang amat berat timbangannya. Bayangkan kapasiti kandungannya bila Allah s.w.t. berfirman:

Al-Baqarah 2:31

وَعَلَّمَ ءَادَمَ ٱلْأَسْمَآءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى ٱلْمَلَٰٓئِكَةِ فَقَالَ أَنۢبِـُٔونِى بِأَسْمَآءِ هَٰٓؤُلَآءِ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ 

Bermaksud: Dan Dia (Allah) mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda dan kegunaannya) seluruhnya, kemudian dikemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman: "Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda itu jika kamu mamang golongan yang benar!" (al-Baqarah:31).

Ini bererti bahawa dalam pengetahuan Nabi Adam a.s. sudah terkandung nama-nama kesemua benda di dunia ini sejak daripada dahulu sampailah ke akhir zaman termasuklah peralatan-peralatan moden yang muncul pada ketika itu. Walaupun pada ketika Allah s.w.t. mengajarkan nama-nama berkenaan kepada Nabi Adam, benda-benda tersebut masih belum wujud dan fungsinya masih belum diketahui, tetapi ma'lumat tentangnya sudah pun wujud dan tertanam di dalam 'pengetahuan luar sedar' Nabi Adam.

Inilah hakikat yang menyerlahkan bakat dan minat anak cucu Baginda a.s. untuk mencipta segala macam rekaan dan mengejar pelbagai bentuk penemuan. Kesemua ma'lumat yang telah diajar Allah kepada Adam a.s. kemudiannya terkandung di dalam wahyu yang diterima oleh Nabi s.a.w. Kalau begitu patutlah dahi Baginda s.a.w. memercikkan peluh sebaik selesai menerimanya, walaupun di dalam cuaca yang amat dingin. Dalam menggambarkan bagaimana proses penurunan wahyu kepada para ambiya', bolehlah diibaratkan seperti ilham atau cetusan idea yang diperolehi manusia-manusia genius dalam pelbagai bidang seperti ahli falsafah, ahli politik, ahli sains dan sebagainya. Bagaimana cetusan-cetusan idea yang cukup bernas timbul di dalam minda mereka. Jika anda berasa hairan, bagaimana wahyu dapat menentukan dengan jelas sesuatu peristiwa yang akan berlaku lebih seribu tahun kemudian, cubalah perhatikan sejenak sejarah manusia genius, bukankah terdapat di kalangan mereka individu-individu yang telah meramalkan sesuatu kejadian sebelum seratus tahun ia berlaku? Begitu juga dengan sesetengah ahli politik yang matlamat gagasannya hanya mampu difahami seratus tahun kemudian. Jika dibandingkan dengan kemampuan berfikir orang-orang biasa, sudah tentulah ianya suatu yang cukup berat bagi mereka untuk memerah otak demi mencetuskan ideaidea seumpama itu. Idea-idea manusia genius itu bagaimanapun masih terlalu kerdil jika dibandingkan dengan wahyu yang diterima para nabi a.s. Ini kerana idea-idea yang tercetus di dalam fik'iran mereka semuanya adalah berpunca daripada pengalaman, pengamatan, kajian dan sebagainya semata-mata. Pada hakikatnya mereka hanya mendapat idea-idea seperti itu setelah berjerih-perih memerah otak dan menggembleng seluruh tenaga yang ada pada mereka. Berbeza dengan para nabi yang mendapat tanpa usaha dan aktiviti-aktiviti sedemikian. Para nabi juga mampu mengenal pasti sumber wahyu dan pembawanya. Misalnya Nabi s.a.w. mampu mcnyatakan dengan jelas bahawa Jibril a.s, telah datang kepadanya dan menyampaikan wahyu dengan lafaz sekian-sekian dengan terang, teratur dan yakin. Kemampuan dan kelayakkan untuk menerima dan menanggung wahyu ini hanya dianugerahkan kepada para nabi a.s. sahaja. Kemampuan fizikal. mental dan emosi manusia biasa tidak dapat menanggung beban yang

amat berat itu. Beban seberat itu tidak tertanggung 'aqal manusia biasa. la mungkin sekali akan menyebabkan manusia biasa kehilangan  aqal dan menjadi tidak siuman. Dalam menggambarkan betapa jangkauan manusia mempunyai sempadan batasannya, Ibnu Khaldun telah mengibaratkan saiz 'aqal manusia dengan neraca tukang emas yang hanya mampu menimbang objek-ojek dalam kadar berat atau had saiz yang tertentu sahaja. Jika kita memaksanya menimbang objek-objek yang beratnya bertan-tan, bebannya pasti akan memusnahkannya. Malah perbezaan kemampuan 'aqal sesama manusia biasa pun boleh dijadikan ibarat dalam menggambarkan betapa 'aqal seseorang itu ada kadar dan limitnya. Misalnya dalam bidang penulisan, seseorang yang tidak mempunyai bakat dan kemampuan menulis tidak akan dapat menghasilkan tulisan-tulisan sebaik karya-karya penulis masyhur, biar bagaimana sekalipun dia memaksa dirinya atau dipaksa orang lain. Namun bagi penulis yang berbakat, tugas tersebut tidaklah serumit yang dihadapi penulis amatur atau orang-orang yang tidak biasa menulis. Begitulah perbandingan para anbiya' dengan manusia-manusia yang lain. Meskipun wahyu adalah suatu beban yang amat berat, namun mereka masih mampu menanggungnya. Selain daripada mempunyai keberatan zahir sehingga membenamkan kaki-kaki unta ke dalam pasir, wahyu juga mengandungi keberatan tugas dan tanggungjawab yang tentunya melebihi keberatan zahir tersebut. Sekiranya dahi Baginda bercucuran peluh walaupun dalam cuaca yang amat dingin dan wajah Baginda berubah menjadi merah setiap kali tubuh badan Baginda menanggung beban dan momentumnya, emosi dan perasaan Baginda tidak kurang jerihnya dalam menerima dan menanggung beban tuntutannya. Kerana setiap kali menerima wahyu, Baginda sudah memahami dan akur pada setiap tuntutan, kehendak dan implementasi serta konsikuensi di sebalik wahyu tersebut. Contohnya bila turunnya ayat; 

Ash-Shu'ara' 26:214 وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ ٱلْأَقْرَبِينَ

Bermaksud: "Berilah ancaman kepada kaum keluargamu yang terdekat".

Maka tugas yang dituntut itu harus dilaksanakan oleh Baginda dengan bersungguh-sungguh tanpa sebarang alasan atau penangguhan, walaupun Baginda sudah menjangkakan risiko dan tindak balas yang akan diterima daripada kaum keluarga terdekat Baginda s.a.w. la adalah tepat seperti yang dikhabarkan oleh Waraqah Bin Naufal sebaik sahaja Baginda diangkat menjadi rasul di dalam kandungan hadits ketiga akan datang iaitu;  

لَمْ يَاْتِ رَجُلٌ قَطُّ بِمِثْلِ بِهِ جِنْتَ بِهِ إِلَّا عُودِيَ

Bermaksud: "Tiada seorang pun yang membawa seperti apa yang kamu bawakan ini melainkan dia pasti akan dimusuhi." 

Akibatnya, walaupun seruan Rasulullah s.a.w. hanyalah kepada kebaikan dan kesejahteraan, namun oleh kerana tahap pemahaman keluarga Baginda ketika itu masih belum mampu mengerti, Baginda telah berhadapan dengan berbagai betuk dugaan berupa pendustaan, ejekan, gangguan, penganiayaan, pemulauan malah permusuhan yang membawa kepada peperangan di antara kaum keluarga Baginda sendiri. Sehingga pernah di suatu ketika semasa Rasulullah s.a.w. sedang bersembahyang di hadapan Kaabah, belakang Baginda telah dihempas dengan tembuni unta yang busuk sebagai satu penghinaan terhadap tugas Baginda tersebut. Di samping itu juga sebagai seorang manusia, Baginda juga tidak terlepas daripada dihinggapi kebimbangan untuk memikul tugas yang maha besar itu. Dalam memikirkan tentang tanggungjawab besar yang akan digalas sama ada Baginda mampu melaksanakannya dengan baik sebagaimana yang dikehendaki Allah s.w.t. atau sebaliknya, kebimbangan yang menekan emosi itu menambahkan lagi bebanan perasaan sehingga menyebabkan dahi Baginda bercucuran peluh. Dalam menggambarkan perasaan Baginda selepas menerima wahyu, sesetengah riwayat malah menceritakan bahawa Baginda s.a.w. ada ketikanya menggigil dan debar-debar. Maka sebagai ubat dan penenang perasaan Rasulullah s,a.w., Allah s,w.t. menganjurkan Beliau s.a.w. menerusi firmanNya:

An-Nasr 110:3 فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَٱسْتَغْفِرْهُۚ إِنَّهُۥ كَانَ تَوَّابًۢا 

Bemaksud: Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepadaNya. Sesungguhnya Dia adalah Maha menerima taubat. (an-Nashr:3). 

Rasulullah s.a.w. diminta supaya memohon keampunan daripada Allah s.w.t., sedangkan Baginda tidak pernah melakukan sebarang dosa ataupun kesalahan. Perintah supaya memohon keampunan tersebut adalah terhadap perasaan-perasaan yang bermain-main di benak Rasulullah s.a.w. kerana didorong oleh kebimbangan terhadap kemampuan Baginda selaku seorang manusia untuk menerima dan menggalasnya. Selain daripada faktor-faktor yang telah disebutkan, punca yang membuatkan dahi Baginda berpeluh juga berkemungkinan disebabkan oleh pengetahuan Baginda tentang pendedahan-pendedahan maklumat di dalam kandungan sesebuah wahyu. Situasi yang sama juga akan dialami oleh seseorang yang mampu melihat sesuatu yang tidak dapat dilihat oleh orang lain. Contohnya seseorang yang melihat kandungan segelas air kosong melalui mikroskop, tidak akan sanggup meminumnya setelah melihat pelbagai oranganisma halus di dalamnya seperti algaalga, pelbagai spesies bakteria dan sebagainya. Sebaliknya bagi orang yang tidak nampak segala macam mikrob tersebut mampu meneguknya dengan penuh ni'mat. Begitulah perbezaannya di antara orang yang dapat dan tidak dapat melihatnya. Walau bagaimanapun, berat atau ringannya timbangan wahyu dan pengajaran yang terkandung di dalamnya adalah sesuatu yang bersifat nisbi dan relatif. la tentu sahaja berbeza mengikut perspektif, kepercayaan dan pengalaman seseorang. Misalnya terdapat sebuah kisah di mana seorang guru hadits ingin mendapatkan sanad hadits

Sahih Bukhari daripada seorang guru hadits yang lain (namanya ialah Maulana Fadhlur Rahman Ganj Muradabaadi r.a. m.1313H). Walaupun beliau (guru hadits yang pertama) sendiri telahpun mempunyai sanad kitab tersebut, tetapi beliau masih ingin menambah koleksi sanadnya dengan menerima jaluran sanad daripada guru yang lain pula. Namun apabila guru berkenaan (Maulana Fadhlur Rahman) meminta agar beliau membaca sekurang-kurangnya sebuah hadits bagi memenuhi syarat upacara pengijazahan sanad, tiba-tiba lidah beliau menjadi kelu dan mata beliau pula kelam sebaik sahaja selesai membacakan tajuknya tanpa sempat membacakan sepatahpun matannya. Murid-murid beliau yang ada bersama kehairanan melihat kekeluan gurunya. Padahal sudah berapa kali guru itu khatam Sahih Bukhari dan entah berapa kali pula mengulang-ngulang membaca hadits pertama Sahih Bukhari. Akhirnya beliau pulang tanpa mendapat sanad tersebut setelah gagal memenuhi syarat yang ditetapkan. Itulah kebesaran wahyu. Lidah guru tersebut menjadi kelu dan matanya menjadi kelam hanya kerana pada ketika iłu Allah s.w.t. telah membuka kebesaran wahyu kepadanya sehingga beliau fana dalam menghayati kebesaranya

(Lihat buku Tazkira Hazat Maulana Fadhlur Rahman Ganj Muradabaadi. Karangan Maulana Abul Hasan Ali an-Nadwi dan Idhaah al-Bukhari oleh Syeikhul Hadits Darul 'Uloom Deoband). 

Hal yang sama boleh dilihat pada sesetengah pembaca al-Qur'an, ada di antara mereka yang tidak mampu untuk meneruskan bacaan sebaik sahaja melewati ayat-ayat yang tertentu. Kesayuan tiba-tiba menyentuh perasaan dan menyebakkan dada lantas mata mereka melinangkan nira. Tidak kurang juga di antara mereka yang menangis teresak-esak malah ada yang dilaporkan sehingga menghembuskan nafas yang terakhir akibat daripada kesan tangisan dan dampak kesedihan amat mendalam. Sebaliknya pembaca-pembaca yang lain tidak pemah menempuh pengalaman-pengalaman seperti itu meskipun mereka mengalunkan ayat-ayat yang sama. Apabila senario ini direnungi, anda akan dapati antara hikmah Allah s.w.t. hanya membuka kebesaran wahyu tersebut kepada individu-individu tertentu sahaja ialah untuk menjaga kemashlahatan seluruh hambaNya. Kerana jika kesemua pembaca mampu melihat dan menghayati kebesaran di sebalik setiap ayat al-Qur'an atau al-hadits, nescaya bumi ini akan sepi daripada keriangan dan aktiviti-aktiviti keduniaan yang Iain. Hikmah yang sama juga boleh dikesani terdapat pada penghijaban-penghijaban yang Iain, kerana selain ianya sebagai suatu ujian dalam keimanan kepada perkara-perkara yang ghaib, ia juga sebagai suatu pengimbang kepada kehidupan duniawi hambaNya. Demi kemashlahatan hamba-hambaNya Allah s.w.t. tidak membuka hijab-hijab kebanyakkan perkara. Terlalu banyak contoh yang mampu anda hayati. Lihatlah kepada kejadian manusia sendiri, pasti anda akan menemui banyak hikmah di sebalik kekurangan dan kelemahan manusia itu. Contohnya kenapa kemampuan jangkauan pancaindera manusia hanya dihadkan kepada suatu jarak yang terbatas sahaja? Bayangkanlah jika jarak deria bau dan bunyi kita dilebarkan lagi kepada seribu meter persegi umpamanya, adakah kita akan dapat menjalani kehidupan seharian dengan tenang dan selesa? Penghayatan kepada maksud-maksud al-Qur'an tidak hanya mampu diperolehi melalui pemahaman ma'nanya sahaja. Kerana terdapat pembaca-pembaca yang mampu menjiwainya walaupun langsung tidak memahami ma'na-ma'nanya. Fenomena ini juga boleh dilihat pada sang kekasih yang menerima surat cinta daripada kekasihnya. Perasaan cintanya sudah berbunga sebaik sahaja memandang sampul suratnya. Melihat tulisan kekasihnya sahaja sudah cukup menenangkan kecamuk jiwanya, walau sepatah perkataan pun tidak mampu difahaminya. Itulah ibaratnya iman. Ianya bagaikan cinta sang kekasih yang amat gembira menatap warkah kekasihnya, walaupun dia tidak pandai membaca. Kerana orang-orang yang tidak memiliki iman tidak mampu menyingkap rahsia di sebalik ayat-ayat al-Qur'an, walaupun dia mampu memahami ma'nanya dengan baik. Menurut Syah Waliyyullah r.a. di dalam kitab beliau Hujjatullahil Baalighah, sebabnya dahi Rasulullah s.a.w. memercikkan peluh sebaik menerima wahyu dari Allah walaupun di musim yang sangat sejuk ialah pada ketika itu terkumpul beberapa nuur atau cahaya. Salah satu sifat tabi'i nuur yang paling ketara ialah panas. Bukankah Kalaam Allah yang turun ke atas hati Nabi s.a.w. itu nuur, malaikat pembawa wahyu itu nuur dan jiwa Rasulullah s.a.w. juga penuh tepu dengan nuur? Pertemuan tiga nur itulah yang mencetuskan semacam kepanasan. Tabi'at semula jadi tubuh manusia ialah menolak ke luar kepanasan yang menjalar di dalamnya. Dan yang ditolak ke luar itulah dia peluh, agar tubuh terus berada dalam kestabilannya. Antara pengajaran, panduan dan pedoman yang dapat diambil daripada hadis ini ialah: 

(1) Kewujudan malaikat adalah benar di sisi agama Islam. Sebahagian besar orang-orang kafir sama ada dari kalangan ateis, ahli falsafah dan Iain-Iain tidak percaya kepada kewujudan malaikat, 

(2) Allah menjadikan malaikat boleh bertukar-tukar rupa dan boleh juga menjelma sebagai manusia. 

(3) Para sahabat tidak segan bertanya Rasulullah s.a.w. tentang pelbagai perkara termasuk perkara-perkara yang berkaitan dengan Ciri khusus kenabian. Baginda

s.a.w. pula menjawab pertanyaan mereka dengan penuh mesra. 

(4) Soalan jika diajukan dengan ikhlas untuk mengetahui sedikit sebanyak tentang perkara ghaib tidak dianggap salah oleh Rasulullah s.a.w. 

(5) Wahyu adalah sesuatu yang berat berdasarkan keterangan al-Quran dan hadits-hadits Rasulullah s.a.w. Tetapi sebahagiannya lebih berat daripada sebahagian yang Iain. Hadits di atas menceritakan wahyu yang bagaimana dirasai Baginda s.a.w. sebagai yang paling berat. 

(6) 'Aaishah isteri nabi s.a.w. digelarkan dengan Ummu al-muminin. Demikian juga isteri-isteri Rasulullah yang Iain selain beliau. Gelaran ini sebenarnya berpunca daripada al-Qur'an وَأَزْوجُهُ أُمَّهَتُُهُمْ 

(7) Saudara walau seibu sebapa sekalipun tidak semestinya mempunyai perangai dan pegangan hidup yang sama. Hal ini dapat dilihat umpamanya pada al-Haarits bin Hisyaam dan Abu Jahal. Abu Jahal mati terbunuh dalam pepemngan Badar kerana menentang Islam, alHaarits bin Hisyaam pula telah mati syahid dalam peperangan Yarmuk demi mempertahankan Islam. 

(8) Tidak salah mengumpamakan sesuatu yang baik dan mulia dengan sesuatu yang tidak baik dan hina. jika maksudnya ialah menyatakan sudut keserupaan yang tertentu di antara keduanya. 

(9) Malaikat Jibril kadang-kadang datang kepada Rasulullah s.a.w. dalam rupa seorang lelaki untuk menyampaikan wahyu.