Daurah tafsir 2022 kuliah 0001(26-42)

Daurah tafsir 2022 kuliah 0001(26-42)

Risalah 2 Usul Daurah Tafsir: Fawaid Tafsir

Fawaid adalah faedah-faedah yang kita dapat dari belajar tafsir ini. Ianya adalah perkara-perkara yang kena tahu. Perkara-perkara ini tidak dapat diketahui kalau setakat tahu bahasa Arab sahaja. Kerana Qur’an ada bahasanya yang tersendiri. Untuk tahu perkara itu, kena tahu 

Usul Tafsir kerana perkara-perkara itu tidak ada dalam bahasa Arab yang biasa.

1. Lafaz Qosamun. 

Qosamun bermaksud ‘Sumpah’. Banyak sumpah yang ada dalam Qur’an. Sumpah ada banyak jenis dan ada yang digunakan oleh manusia dengan tujuan untuk menguatkan dakwaan kita. Lebih-lebih lagi kalau ada yang tidak percaya dengan apa yang kita katakan, maka seseorang itu akan menggunakan sumpah. Nabi sendiri pun ada bersumpah.

Allah pun bersumpah juga supaya masuk kekuatan dalam hati manusia. Supaya manusia terima sungguh apa yang Allah sampaikan dalam Quran. Selepas Allah bersumpah dalam mana-mana ayat Quran, maknanya ada yang Allah nak tekankan dalam ayat itu. Bukan semua ayat , Allah akan bersumpah.

Dari segi hukum, bersumpah hukumnya harus. Sumpah itu harus tapi Imam Syafie tidak galakkan. Walaupun harus, tapi ada kala berdosa dan boleh menyebabkan murtad, kalau tak kena cara.Ada banyak jenis yang akan kita terangkan. Sumpah kita dan sumpah dari Allah tidak sama. Allah ada cara Dia. Ada empat jenis sumpah:

A. Sumpah yang menyebabkan kufur

Ianya akan berlaku apabila salah lafaz beserta salah iktikad. Kerana ada sumpah yang dilafazkan beserta dengan iktikad yang salah. Iaitu apabila seseorang beriktikad/percaya dalam hati bahawa dzat yang digunakan sebagai lafaz sumpah itu (uqsamu bihi), iaitu selain Allah, juga ada memiliki sifat Tuhan.

Sebagai contoh, ada yang kata “demi wali”, “demi malaikat”, “demi Nabi”. Sebagai contoh, ada yang bersumpah menggunakan satu entiti yang pada sangkaannya, entiti itu juga ada ilmu ghaib, atau ada sifat-sifat Tuhan yang lain. Ini hukumnya kufur dan sesiapa yang buat begini, gugur Islamnya.

Masalah ini terjadi apabila orang jahil tidak belajar. Jahil agama adalah bahaya kerana tidak ada dalil atau kisah yang orang jahil ada masuk syurga. Jadi amat bahaya kalau tak tahu agama. Cuma jahil ini pun ada jenis, kalau ‘jahil amal’ (salah buat amalan ibadat), masih ada harapan masuk syurga setelah masuk dalam neraka sekian lama. Yang tidak ada harapan adalah kalau ‘jahil akidah’. Kerana kalau salah dalam hal akidah, akan masuk neraka dan kekal di dalamnya.

Ada yang sampai bersumpah menggunakan orang dalam kubur. Contohnya ada yang kata: 

“kalau aku menipu dalam sumpah aku ini, niscaya tok wali ini akan menghilangkan tuah aku”. Mereka pergi ke kuburan wali yang mereka anggap ada keramat dan mereka 

bersumpah di situ. Negara lain banyak buat, mungkin jarang kita nampak di sini, jadi mungkin sukar untuk kita bayangkan. Jangan sampai jadi sampai di sini. Mereka itu ada masjid dan madrasah, tapi mereka itu sesat dan kafir sebenarnya. Bukankah kalau golongan itu belajar Qur’an dan hadis, sudah pasti akidah mereka sudah benar bah belum tentu lagi. 

Kena periksa dulu. Antara cara nak kenal mereka yang rosak akidah adalah mereka ini amat rapat dengan 

kubur. Itulah amalan masyarakat jahiliyah zaman Nabi. Musyrikin Mekah sembah dan puja kubur pada zaman Jahiliah. Apabila antara mereka masuk Islam, mereka tinggalkan amalan itu. Nabi sampai larang sahabat dari ziarah kubur pada waktu itu untuk menghalang 

mereka dari melakukan perkara-perkara syirik yang berkaitan dengan kubur. Hanya apabila sahabat sudah lama jadi muslim dan sudah faham agama, baru Nabi benarkan mereka berziarah ke kubur kerana ziarah kubur boleh ingatkan kita kepada mati. Seperti sabda 

Nabi:

كنتُ نَهَيتُكم عن زيارةِ القُبورِ، ألَا فزُورُوها؛ فإنَّها تُرِقُّ القلبَ، وتُدمِعُ العَينَ، وتُذَكِّرُ الآخِرةَ، ولا تَقولوا هُجْرًا.

Dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur, sekarang berziarahlah kerana sesungguhnya ia dapat melembutkan hati, menitiskan air mata dan mengingatkan kepada Hari Akhirat. Akan tetapi janganlah kalian berkata-kata dengan perkataan yang keji dan batil.

Status Hasan: Dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadraknya, hadis no: 1342MS (Kitab al-Janaiz, Bab dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur…). 

Sanadnya dinilai hasan oleh al-Albani dalam Ahkam al-Janaiz. Maka kalau kita perlu bersumpah, bersumpahlah dengan nama Allah sahaja. Jangan pandai-pandai sumpah dengan perkara lain.

B. Sumpah untuk menguatkan fakta dan dakwaan.

Ada yang lafaz perkataan sumpah tapi itu sebagai ‘saksi’ sahaja. Macam kita bawa saksi untuk menguatkan kata kita dalam mahkamah. Allah juga guna sumpah sebagai saksi. Oleh itu, semua sumpah dalam Quran yang bukan dengan nama Allah, ianya sebagai syaahid/saksi. Sebagai contoh Allah menggunakan ‘masa’ sebagai saksi dalam Surah al-Asr – “Demi masa”. Dalam ayat itu, Allah bersaksi dengan masa yang Dia jadikan.Allah bersumpah dengan DiriNya pada 6 tempat, dalam surah Yaasin, Maryam, an-Nisa, at-Taghabun, al-Maarij dan al-Hijr. Sebagai contoh, dalam surah al-Maarij ayat 40, Allah berfirman 

Al-Ma'arij 70:40 فَلَآ أُقْسِمُ بِرَبِّ ٱلْمَشَٰرِقِ وَٱلْمَغَٰرِبِ إِنَّا لَقَٰدِرُونَ 

Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam, meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat 

tenggelamnya, – sesungguhnya Kami berkuasa –

Ada juga yang Allah bersumpah dengan makhlukNya.

Ada kala Allah bersumpah atas kebenaran Tauhid, seperti yang Allah gunakan dalam ayat As-Saffat 37:4 إِنَّ إِلَٰهَكُمْ لَوَٰحِدٌ 

sesungguhnya Tuhan kamu hanyalah Satu 

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Quran.

Al-Waqi'ah 56:75 فَلَآ أُقْسِمُ بِمَوَٰقِعِ ٱلنُّجُومِ 

Maka Aku bersumpah: Demi tempat-tempat dan masa-masa turunnya bahagian-bahagian Al-Quran

Al-Waqi'ah 56:76 وَإِنَّهُۥ لَقَسَمٌ لَّوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ 

Dan sebenarnya sumpah itu adalah sumpah yang besar, kalaulah kamu mengetahuinya, 

Al-Waqi'ah 56:77 إِنَّهُۥ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ 

Bahawa sesungguhnya (yang dibacakan kepada kamu) itu ialah Al-Quran yang mulia, (yang sentiasa memberi ajaran dan pimpinan),

Ada yang Allah bersumpah dengan kebenaran Rasulullah seperti yang Allah lakukan dalam Ya Sin 36:3 

إِنَّكَ لَمِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ 

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus,

Allah juga ada bersumpah atas kebenaran balasan akhirat;

Allah juga ada bersumpah atas janji baik;

Allah juga bersumpah menggunakan ancaman azab seperti yang digunakan dalam surah adh-Dzariat dan al-Mursalat.

Allah juga ada bersumpah dengan keadaan dan sifat manusia seperti yang Allah gunakan Al-Balad 90:3

وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ 

Demi manusia yang melahirkan zuriat, dan zuriat yang dilahirkannya;

Jadi kita semua kena tahu tentang perkara sumpah kerana ini dalam agama. Oleh itu, kena tahu selok belok sumpah.

C. Sumpah yang berbentuk doa rahmat. 

Ini yang seperti Allah gunakan dalam Al-Hijr 15:72

لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِى سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ 

Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam kemabukan 

maksiat mereka.

D. Sumpah yang berbentuk doa laknat

Ini seperti yang terdapat dalam syair karangan Hasan Tsabit. Beliau adalah penyair Nabi. Kata-katanya tajam dan melahirkan ketakutan dalam hati orang kafir.

2. Amalan ‘tiga serangkai’. 

‘Amalan tiga serangkai’ ini dilakukan bagi tujuan menolak bala dan azab. Apabila berlaku bencana, Allah ajar amalan tiga serangkai ini untuk meredakan kemarahanNya. Kalau 

tidak, Allah akan teruskan dengan menurunkan azab itu. Kita boleh jumpa amalan tiga serangkai ini dimana adanya ayat takhwif ukhrawi dan takhwif duniawi. Apabila ada ayat-ayat sebegitu, akan didatangkan amalan penyelamat. Ianya diingatkan kepada manusia semoga ianya boleh menjadikan mereka insaf.

Apakah amalan ‘tiga serangkai’ itu?

A. Pastikan jangan ada syirik. Iaitu dengan memperbetulkan akidah. Buang amalan syirik 

macam jumpa bomoh dan sebagainya. Sebenarnya, disebabkan oleh amalan syirik itulah yang menyebabkan turunnya bala.

B. Jangan berbuat zalim sesama manusia. Bila kita zalim, Allah akan murka. Maka kena tinggalkan kezaliman itu. Kena taubat dan berhenti dari meneruskan kezaliman itu.

C. Seterusnya kena diikuti dengan berbuat baik. Buang yang buruk dan buat kebaikan kepada manusia. Iaitu kena tukar dari buat zalim kepada berbuat kebaikan pula.

Apabila ketiganya dilakukan, bala boleh berhenti dengan izin Allah. Ingatlah yang ini Allah ajar sendiri kepada hambaNya, jadi kita kena ikut.

3. Tiga cara yang Allah datangkan untuk kita islahkan pihak lawan. 

‘Pihak lawan’ itu bermaksud mereka yang lawan agama dan Qur’an. Ayat-ayat sebegini memberi kesedaran kepada mereka supaya mereka berhenti. Kita kena gunakan cara ini. Kita yang kena bawa dan heret mereka kepada kebenaran. Takkan nak tunggu mereka pula yang datang dan dapatkan nasihat kepada kita kerana mereka memang tidak akan datang. Kerana orang yang buat salah selalunya tidak akan mencari kebenaran. Oleh itu, bacakan 

ayat-ayat Quran kepada mereka supaya mereka boleh dapat kesedaran. Kalau mereka tidak mahu terima, kita tidak boleh buat apa, tapi sekurang-kurangnya kita yang sampaikan ini boleh dapat kebenaran itu.

Apakah tiga cara itu?

A. Allah jelaskan betapa sangat sedikitnya harga dunia ini dari segi nilai dan betapa sekejap sahaja kehidupan di dunia ini. Allah tahu yang mereka yang tidak kenal agama 

adalah kerana mereka telah ditewaskan oleh penyakit cinta dunia. Jadi kena perbetulkan balik fahaman dan pandangan mereka dengan beritahu mereka yang dunia ini hanya sedikit  sahaja dan sebentar sahaja. Beritahu dia supaya dia memikirkan betapa dia telah salah dengan bersungguh sangat pada benda yang sedikit dan sementara sahaja nikmatnya.Yang selalu manusia kejar adalah harta benda dan pangkat. Dan kerana mereka terlalu sibuk dengan dunia, sampai mereka tak hirau pun untuk belajar tafsir Qur’an dan agama. Mereka buang masa sahaja dengan kehidupan mereka di dunia. Agaknya, bagaimana dia

nak jawap di hadapan Allah nanti kalau mereka tidak tahu hal agama? Hal dunia tahu belaka sampai pergi ke universiti, tapi hal yang lebih penting, dia tak tahu.

B. Beritahu kepada mereka yang cinta dunia boleh membawa kepada bala di dunia. Selalunya, nikmat dunia akan makan diri kita akhirnya. Dunia tidak pernah setia kepada mereka yang memujanya. Kita ikut dunia walau ke tahap mana pun, dunia tak tolong kita pun di akhirat nanti. Dunia akan tinggalkan kita begitu sahaja. Dunia akan tendang kita tanpa rasa belas kasihan pun.

C. Mereka kena sedar yang dengan cinta dunia dan lupa kepada akhirat, akan menyebabkan azab kekal abadi di akhirat. Jangan hanya sedap di dunia tapi dibalas dengan azab seksa di akhirat kelak.

Semoga yang membaca ayat-ayat ini akan memikirkan dan mahu mencari kebenaran.

4. Asbabun Nuzul. 

Maksud Asbabun Nuzul adalah ‘Sebab turun ayat Quran’. Ada peristiwa sebagai sebab sesuatu ayat itu turun. Ini pun penting untuk tahu, tapi sebenarnya yang tahu banyak 

Asbabun Nuzul akan payah dan jadi pening. Ulama telah buat kajian dan telah buat rumusan untuk memudahkan kita. Sesuatu ayat Quran itu diturunkan untuk menjelaskan 

keadaan yang samar atau menyelesaikan sesuatu masalah yang memerlukan wahyu ayat Qur’an.Kita kena faham yang Allah turunkan Qur’an dalam dua keadaan. 

Pertama, Qur’an diturunkan terus tanpa ada peristiwa yang berkenaan dengannya. Dan kebanyakan ayat Quran adalah jenis ini. Oleh itu, banyak ayat turun tanpa Asbabun Nuzul. Tak sampai 10% pun ayat Qur’an yang ada Asbabun Nuzul.

Kedua, ada ayat Quran yang diturunkan selepas terjadi sesuatu peristiwa. 

Ada dua jenis pula dalam jenis sebegini. 

Ada cerita yang penting, dan ada yang tidak penting kerana tidak ada hubungan rapat antara peristiwa dan ayat itu.

Oleh itu, ada ayat yang kalau kita tak tahu Asbabun Nuzul ayat itu, kita tak faham maksud ayat itu. Sebagai contoh, surah al-Fil. Kalau kita tak tahu kisah gajah itu, kita tidak tahu apakah kisah yang dimaksudkan dalam surah itu. Itulah kisah Tentera Bergajah yang semua orang tahu; Contoh lain adalah Surah al-Masad, iaitu ayat yang berkenaan Abu Lahab.Kita kena tahu apakah kisah disebalik ayat itu kerana mungkin ada ayat yang isyarat 

kepada orang beriman dan ada ayat yang diisyaratkan kepada orang munafik. Kadang-kadang kita tidak tahu siapa yang dimaksudkan dalam ayat itu tapi disebut secara umum sahaja. Tapi kena tahu apakah kisah atau peristiwa tersebut. Sebagai contoh, kita kena tahu kisah Perang Uhud untuk tahu maksud Surah Ali Imran atau Perang Ahzab untuk tahu Surah Ahzab. Kalau tak tahu, tak boleh nak terjemah ayat Qur’an itu.

Kedua, ada juga Asbabun Nuzul yang tidak terikat dengan ayat-ayat Qur’an. Memang ayat itu ada Asbabun Nuzul, tapi kisah itu tidak terikat dengan ayat itu. Maknanya, kita tidak 

perlu mengetahui Asbabun Nuzul untuk tafsir ayat itu. Ulama tafsir akan beritahu bahawa ayat itu tidak tertakluk kepada kisah itu dan maksud ayat itu diambil dari lafaz umum ayat itu sahaja. Sebagai contoh, ada ayat yang turun lebih dari sekali. Kalau ayat itu turun lebih dari sekali, lalu Asbabun Nuzul manakah yang terpakai? Oleh itu, jangan terikat sangat dengan Asbabun Nuzul.

Satu lagi hujah untuk memperkuatkan hujah yang mengatakan Asbabun Nuzul tidak perlu untuk faham setiap ayat, ada ayat yang sebut kejadian selepas Nabi wafat. Sebagai contoh, apabila perbalahan antara Ali dan Muawiyah, maka apakah ayat yang boleh digunakan untuk menyelesaikan perbalahan itu? Maka ianya ada dalam surah al-Hujurat –iaitu ayat yang memperkatakan apa yang perlu dilakukan apabila dua puak mukmin berbalah. Sahabat kata ayat itu turun merujuk kepada Saidina Ali dan Muawiyah yang berbalah. Tapi tidaklah dipanggil kisah itu sebagai Asbabun Nuzul kerana kisah itu berlaku selepas ayat itu diturunkan. Oleh itu, hujah yang mengatakan sesuatu ayat itu kena tahu Asbabun Nuzul ayat itu tidaklah benar.

Begitu juga, ada ayat yang turun dan hukumnya datang kemudian. Sebagai contoh, ada ayat tentang zakat dan solat Hari Raya tapi ayat itu turunnya di Mekah – belum diamalkan lagi. Atau surah al-Qamar yang sebut orang kafir yang akan kalah. Ini dipanggil ‘misykat‘, bukan Asbabun Nuzul. Kena periksa juga Asbabun Nuzul itu. Kerana ianya adalah jenis ‘riwayat’. Apabila ianya riwayat, kesahihannya perlu dipastikan dan jangan terus terima sahaja. Kalau kita dengar sesuatu Asbabun Nuzul, jangan terus cerita kepada orang. Kerana takut nanti kita akan salah faham dengan maksud yang hendak disampaikan dalam ayat itu. Kalau ada dalam kitab yang sahih, barulah kita boleh terima. Ramai yang terlepas pandang perkara ini. Mereka terus terima dan terus beritahu kepada orang lain. Sahabat sahaja yang tahu Asbabun Nuzul dengan jelas kerana mereka ada masa ayat itu turun. Maka kena rujuk apa 

kata mereka. Oleh itu, kita kena terima dari hadis yang telah ditahkik. Tidak semua hadis yang menceritakan Asbabun Nuzul boleh dipercayai. Sebagai contoh, hadis-hadis dalam Tafsir Ibn Kathir pun telah ditahkik lagi oleh seorang ulama bernama Ahmad Syakir sedangkan Ibn Kathir telah tahkik hadis-hadis yang dibawanya dalam kitab tafsirnya. Maka, 

kita kena berhati-hati.

Kesimpulannya, tidak semua ayat terikat dengan Asbabun Nuzul. Kebanyakan ayat Qur’an tidak terikat dengan Asbabun Nuzul pun. Kalau kita terima pendapat yang mengatakan semua ayat ada Asbabun Nuzul, itu akan memayahkan kita dalam memahami ayat-ayat Quran.

(Sila dengar kuliah dari Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 1)

5. Lafaz ‘al-Kitab’. 

Ada Berbagai maksud ‘al-Kitab’, bukan satu sahaja. Ada beberapa keadaan dengan melihat kedudukan lafaz al-Kitab itu. Kalau perkataan ‘al-Kitab’ itu terletak pada awal surah, ia memberi tiga maksud:

A. Ia mungkin memberi erti al-Qur’an seluruhnya. Macam dalam awal surah Al-Baqarah 2:2

ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ 

Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa;

B. Mungkin ia merujuk kepada Surah itu sahaja, bukan keseluruhan Qur’an yang dimaksudkan. Macam yang digunakan dalam surah Yunus, Yusuf dan ash-Syuara.

Yunus:1 الٓرۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْحَكِيمِ 

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan 

kebenaran yang tetap teguh.

Yusuf:1 الٓرۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْمُبِينِ 

Alif Lam Ra. Ini adalah ayat-ayat Kitab (Al-Qur'an) yang jelas.

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.Ash-Shu'ara' 26:2

تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْمُبِينِ 

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

C. Ia juga boleh Bermaksud Dakwa atau maksud penting surah itu iaitu ayat terpenting dalam surah itu. Contohnya Ghafir 40:2 تَنزِيلُ ٱلْكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ 

Turunnya Al-Quran ini dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui; 

Lafaz ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud ‘tauhid dalam berdoa’, iaitu Dakwa kepada surah Ghafir.

Situasi kedua adalah Jika lafaz ‘Al-Kitab’ duduk di tengah-tengah surah. Disebut pula bersamanya perkataan ‘ahlul Kitab’, maka perkataan ‘Al-Kitab’ dalam ayat itu bermaksud kitab-kitab terdahulu sebelum Qur’an seperti Taurat dan Injil. 

Contohnya dalam Al-An'am 6:157

أَوْ تَقُولُوا۟ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا ٱلْكِتَٰبُ لَكُنَّآ أَهْدَىٰ مِنْهُمْۚ  

Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: “Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka”.

Lafaz ‘al-Kitab’ yang dimaksudkan dalam ayat ini bukanlah Qur’an.

Ketiganya, Kalau lafaz Al-Kitab itu terdapat kalimah tambahan kepada lafaz ‘al-Kitab’, seperti musaddiqun dan sebagainya, maka Al-Kitab yang dimaksudkan adalah Al-Quran.

6. Perbezaan antara Al-Kitab dan Al-Quran. Iaitu apabila kedua-dua perkataan ini digunakan dalam ayat yang sama. Apakah maksudnya?

Jika keduanya terdapat di awal surah, seperti yang terdapat pada surah al-Hijr, maka kitab adalah kitab terdahulu dan Qur’an adalah Qur’an. Maksudnya dalam surah ini terdapat juga kandungan dari kitab-kitab terdahulu. Dan lafaz Qur’an bermaksud ada kandungan yang hanya ada dalam Qur’an dan tidak ada dalam kitab-kitab terdahulu.

Al-Hijr 15:1 الٓرۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ وَقُرْءَانٍ مُّبِينٍ 

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab (yang lengkap sempurna) dan Al-Quran yang memberi penjelasan. 

7. Perbezaan lafaz ‘hakim’ dan ‘mubin’ sebagai sifat bagi Quran. Kalau mengikut terjemahan biasa, ‘Hakim’ bermaksud ‘bijaksana’ dan ‘Mubin’ bermaksud ‘jelas nyata’.

Kalau permulaan surah dimulai dengan lafaz Al-Kitab sebagai sifat hakim, bermakna di dalamnya terdapat segala dalil aqli dan tiada dalil naqli. Seperti surah Yunus 10:1

الٓرۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْحَكِيمِ 

Alif, Laam Raa’ ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh.

Bermaksud dalam surah ini akan diberikan dalil aqli dan tiada dalil naqli. Jika dimulai pula surah dengan Al-Kitab bersifat Al-Mubin, bermakna di dalamnya akan diberikan segala dalil naqli. Tiada dalil aqli di dalamnya. Seperti surah Yusuf 12:1 الٓرۚ تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْمُبِينِ 

Alif, Laam, Raa’. Ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran.

Ini bermakud yang dalam surah Yusuf ini akan diberikan dengan segala dalil naqli dan tidak ada dalil aqli.

Tetapi, ada kesamaran yang ada dalam kaedah ini kerana tidak jelas. Kadang-kadang mungkin nampak kaedah ini tidak terpakai dalam sesetengah ayat. Contohnya ayat  dalam Yunus 10:71

وَٱتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِۦ يَٰقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَّقَامِى وَتَذْكِيرِى بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ فَعَلَى ٱللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوٓا۟ أَمْرَكُمْ وَشُرَكَآءَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ ٱقْضُوٓا۟ إِلَىَّ وَلَا تُنظِرُونِ 

Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) perihal Nabi Nuh, ketika ia berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Sekiranya kedudukan aku dalam kalangan kamu, dan peringatan yang aku berikan kepada kamu dengan ayat-ayat keterangan Allah itu, menjadi 

keberatan kepada kamu, maka (buatlah apa yang kamu hendak buat, kerana) kepada Allah jualah aku berserah diri. Oleh itu, tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku; kemudian janganlah hendaknya rancangan jahat kamu itu, kamu jalankan secara tersembunyi (tetapi biarlah terbuka); sesudah itu bertindaklah terus terhadapku dan janganlah kamu tunggu-tunggu lagi.

Kalau bentuk cerita, selalunya ia merujuk kepada dalil naqli. Lalu bagaimana ianya dikatakan surah Yunus hanya memberi dalil aqli pula.Begitu juga dengan surah Syu’ara. Surah ini dimulai dengan Ash-Shu'ara' 26:2

تِلْكَ ءَايَٰتُ ٱلْكِتَٰبِ ٱلْمُبِينِ 

Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran) yang jelas nyata.

Jadi sepatutnya surah ini akan memberikan dalil naqli sahaja. Tapi banyak diberikan ayat-ayat yang menyuruh kita berfikir kerana ada ayat  اولم يورا  (tidakkah mereka melihat?) dan ini adalah satu cara berfikir dan berfikir itu adalah dalil aqli. Jadi kena ada penjelasan kenapa nampak seperti ada percanggahan dari segi kaedah.

Kita kena lihat balik ayat-ayat itu dengan teliti. Kisah Nabi Nuh dalam surah Yunus itu bukanlah dalam bentuk ‘dalil naqli’ tapi sebenarnya ia adalah ayat ‘takhwif duniawi’ –

menakutkan dengan ancaman azab di dunia lagi. Jadi ianya tidak bercanggah dengan kaedah yang telah disebutkan tadi. Ayat itu juga bukanlah ‘ayat dalil’ kerana kalau ianya 

dalil, nescaya sebelumnya disebut ayat Dakwa.

Ayat dalam surah Syu’ara juga adalah ayat ‘takhwif duniawi’. Dan ada sedikit isyarat dalil aqli tetapi ianya bukan maksud asal ayat itu. Maksud asal ayat itu adalah takhwif duniawi.

8. Lafaz ‘الرُّوح‘ dalam Quran. Berbagai makna yang boleh diberi kepada lafaz الرُّوح dalam   Quran. Bukan satu macam yang orang kita faham sahaja.

A. Bermakna ‘jiwa’ iaitu roh bagi jasad. Ianya adalah Asal bagi semua yang bernyawa. 

Contoh ayat adalah Al-Isra' 17:85

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلرُّوحِۖ قُلِ ٱلرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّى وَمَآ أُوتِيتُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا 

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”.

Roh dalam ayat ini adalah roh manusia dan tidak ada terjemahan lain.

B. Kadang kala ia bermakna Jibrail. Kenapa boleh bermaksud Jibrail pula? Ada ulama kata kerana tugas utama Jibrail adalah bawa wahyu dan wahyu itu adalah untuk roh manusia dan kerana itu gelaran الرُّوح diberikan kepada Jibrail. Contoh digunakan maksud ini adalah 

dalam ayat Al-Qadr 97:4

تَنَزَّلُ ٱلْمَلَٰٓئِكَةُ وَٱلرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ 

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

C. Kadang kala ia bermaksud ‘wahyu’. Ini seperti yang digunakan dalam ayat Ash-Shura 42:52

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَاۚ 

Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Quran sebagai roh

9. Lafaz sighah fi’il madhi (past tense). Sighah maksudnya ‘bentuk’. Oleh itu, sighah fi’il madhi bermaksud: Bentuk kata kerja lepas. Contohnya, telah makan, telah pergi dan 

sebagainya. Dalam Quran, ada lafaz fi’il madhi yang digunakan kepada sesuatu yang belum berlaku 

lagi, tapi baru nak berlaku. Ini dipanggil fi’il syuru’. Ini kena tahu, kerana kalau tidak, akan salah terjemah. Jadi, dengan fi’il syuru’, kita kena terjemah dengan begini: “mulai 

sekarang ini”. Ianya fi’il syuru’ tapi sighahnya dalam bentuk fi’il madhi. 

Contoh ayat kita  boleh rujuk dalam Al-An'am 6:119

وَمَا لَكُمْ أَلَّا تَأْكُلُوا۟ مِمَّا ذُكِرَ ٱسْمُ ٱللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلَّا مَا ٱضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِۗ وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَآئِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍۗ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِٱلْمُعْتَدِينَ 

Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, 

padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampaui batas.

Surah ini adalah surah Makkiah, jadi pemberitahun halal haram belum habis lagi diberitahu, banyak yang diberitahu di Madinah nanti. Tapi dalam dalam ayat ini, Allah berfirmanوَقَدْ فَصَّلَ لَكُم(padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu).

Allah kata Dia telah beritahu tapi pada hakikatnya, belum semua sekali diberitahu lagi. Jadi, kalau digunakan perkataan ini sebagai fi’il madhi, akan susah nak terjemah. Banyak sangat takwil yang kena dilakukan dan bukan mudah nak jawap. Nak selesai masalah ini, kita kena 

pakai fi’il syuru’ dalam ayat ini – iaitu Allah ‘mula’ hendak memberitahu segala perkara halal haram kepada kamu, bermula dari surah al-An’am – baru mudah nak faham kalau begitu. Maksudnya, Allah nak mula beritahu hukum kepada manusia.

Begitu juga dalam Surah Nur ayat 1, dimana Allah berfirman: سُورَةٌ أَنزَلْنَٰهَا 

Ini ialah satu surah yang Kami turunkan.

Kalau kita pakai perkataan أَنزَلْنَٰهَا sebagai fi’il madhi, akan ada masalah terjemahan kerana ia seperti Allah telah menurunkan semua surah Nur itu. Tapi ianya pada ayat pertama sahaja, masih pada kepala surah. Jadi, kena terjemah guna fi’il syuru’ – “ini suatu surah 

yang Kami mulai untuk menurunkannya”.

10. Lafaz sighah fi’il amri – amri adalah kata suruh, arah, perintah. Biasanya ianya memberi makna katakerja yang mengarahkan orang yang disuruh, supaya orang itu 

melakukan apa yang kita suruh – seperti kita kata: “sila bangun”. Itu adalah satu contoh  arahan. Orang itu sedang duduk dan kita suruh bangun – untuk melakukan perbuatan yang baru. Maknanya, sekarang orang itu tidak bangun lagi. Ini asal makna dan penggunaan kepada fi’il amri.

Tapi kadang-kadang, fi’il amar ini memberi maksud ibqa‘ – mengekalkan perbuatan yang dibuat. Kalau kita suruh seseorang untuk duduk dan dia memang sedang duduk waktu arahan itu diberikan kepadanya. Ianya adalah arahan juga, tapi ianya kepada perbuatan yang dia memang sedang buat, dan kita suruh dia ‘teruskan’ perbuatan itu. Perintah ini bermaksud perintah untuk ‘mengekalkan’. 

Contoh, Ankabut:45 ٱتْلُ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ 

Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan apa yang diwahyukan kepadamu .

Ini adalah perintah kepada Nabi supaya baca ayat Quran. Bukan hanya baca sahaja, tapi bacakan juga kepada orang lain dan kena minta orang yang mendengar untuk ikut sekali. Bukan baca sahaja macam orang kita baca tilawah al-Quran sekarang. Jadi, Allah perintah Nabi, tapi persoalannya, bukankah Nabi sudah lama bacakan ayat Qur’an itu dan sudah lama ajak umatnya ikut baginda. Sedangkan surah al-Ankabut ini duduk di tengah-tengah 

Quran. Jadi, ayat ini mengandungi fi’il amar ibqa’ie – teruskan baca dan ajak orang kepada beriman, bukan untuk suruh buat perkara yang baru. Sama juga kalau ayat-ayat yang Allah suruh orang-orang beriman untuk beriman. Bukankah  mereka sudah beriman? Maknanya, terus beriman sampai kepada kemuncak iman, iaitu 

sampai ke tahap yaqin.

(Sila dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tauhid 2)

11. Lafaz ‘Ma Mubham’. Iaitu lafaz ما yang tidak jelas maknanya, melainkan dijelaskan maksudnya. Lafaz ‘ما ‘dalam Quran datang dalam berbagai maksud, bukan satu makna sahaja. Lalu bagaimana cara untuk kita tahu yang mana satu yang dimaksudkan dalam ayat Quran itu? Tentu ada sistem yang mudah untuk digunakan kerana Allah telah berjanji untuk  memudahkan Quran untuk kita memahaminya. Kalau Allah telah mudahkan, tentu ada 

sistem untuk memudahkan kita memahaminya.

A. Ada ما yang bermaksud perbahasan Tauhid (akidah). Maka apabila terjemah, kena jelaskan yang ianya bermaksud ‘akidah’. Contohnya dalam 

ayat Fussilat 41:14 فَإِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ 

Sesungguhnya kami kufur ingkar akan apa yang kamu diutus membawanya!”

Perkataan ما dalam ayat ini perlu dijelaskan membawa maksud ‘akidah tauhid’. Jadi tafsir ayat ini adalah: “sesungguhnya kami kufur dengan akidah tauhid yang kamu diutus untuk membawanya!”

B. Kadang-kadang yang dimaksud dengan ما adalah amalan dan akidah syirik yang diamalkan oleh manusia. Ini seperti yang Allah firmankan dalam Ghafir:82

 فَمَآ أَغْنَىٰ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ 

Bermaksud:maka yang mereka usahakan itu tidak dapat menolong mereka.

Dalam pada itu, apa yang telah diusahakan oleh orang-orang itu, tidak dapat menolongnya sedikitpun.

Ayat ini bermaksud, amalan-amalan syirik yang mereka lakukan semasa di dunia tidak boleh membantu mereka di akhirat nanti. Itulah amalan-amalan salah seperti amalan seru tok wali, Nabi dan malaikat itu, langsung tidak dapat menolong mereka sedikit pun. Malah, mereka telah melakukan syirik. Kita kena faham bahawa ‘Syirik’ itu bukannya tinggalkan langsung amalan ibadat, tapi buat amal ibadat yang benar tapi campur sekali dengan 

amalan syirik. 

Oleh itu, perkataan ما dalam ayat ini bermaksud ‘amalan syirik’.

C. Kadang-kadang lafaz ما dalam Quran bermaksud ‘kisah-kisah dusta’, dongeng dan hikayat palsu yang direka oleh guru-guru ajaran sesat. Guru sesat memang mahu anak murid yang tak belajar supaya senang ditipu. Kerana mereka tidak ada ilmu, maka apa sahaja yang diberitahu oleh guru mereka akan diterima sahaja oleh anak murid. Kononnya mereka kata mereka belajar ilmu ‘hakikat’. Sedangkan agama Islam bukannya pada ‘hakikat’ sahaja 

kerana dalam mempelajari agama, kena tahu semua skali – tidak ada jalan pintas. Tapi orang tarekat kononnya, ada jalan pintas dalam agama. Itu semua penipuan belaka.

Jadi jangan tertipu dengan cerita-cerita dari guru sesat yang dibawa bukan dari Quran dan sunnah. Tidak kira datang dari mana pun. Tidak kira betapa besar pun serban dia. Banyak dalam zaman sekarang yang menipu atas nama agama. Kita ketepikan sahaja mereka itu. Buang masa sahaja untuk melayan mereka. Jadi, ada ما yang membawa maksud kisah-kisah dongeng itu. Ini seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir 40:83

فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَٰتِ فَرِحُوا۟ بِمَا عِندَهُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ 

Maka ketika para rasul datang kepada mereka dengan membawa bukti-bukti yang nyata, mereka merasa senang dengan ilmu yang ada pada mereka dan mereka dikepung oleh (azab) yang dahulu mereka memperolok-olokkannya.

Kerana pada masa mereka didatangi oleh Rasul-rasul yang diutus kepada mereka dengan membawa keterangan- keterangan, mereka bergembira dengan pengetahuan yang ada pada mereka dan dengan yang demikian mereka pun diliputi oleh azab yang mereka ejek-ejek dahulu.

Perkataan ما dalam ayat ini, merujuk kepada ajaran-ajaran sesat, kisah-kisah palsu yang mereka anggap ianya ilmu. Anggapan mereka sahaja yang sangka ianya ilmu, padahal ianya tidak pun. Oleh itu, kita kena tahu juga ajaran-ajaran dan hujah-hujah mereka supaya kita boleh tahu mana yang benar dan mana yang salah. Takut kalau kita tidak tahu, kita terima sahaja dan ini akan menjerumuskan kita ke dalam neraka. Ramai yang dah tertipu dan masih tertipu. Allah telah berikan kaedah kepada kita untuk mengenalinya, asalkan kita mahu nak belajar.

D. Kadang-kadang lafaz ما bermaksud ‘pujaan yang bathil’ atau ‘sumpahan yang bathil’. Iaitu apa-apa yang dipuja selain Allah – seperti wali, malaikat, Nabi. Iaitu yang dijadikan perantara kepada Allah mengikut fahaman mereka yang salah. Musyrikin Mekah dulu akan menyeru perantara-perantara itu dalam hajat, pujaan, nasyid mereka. Seperti yang Allah gunakan dalam Ghafir 40:42

تَدْعُونَنِى لِأَكْفُرَ بِٱللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِۦ مَا لَيْسَ لِى بِهِۦ عِلْمٌ وَأَنَا۠ أَدْعُوكُمْ إِلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلْغَفَّٰرِ 

“Kamu mengajakku supaya aku kufur dengan Allah dan mempersekutukanNya dengan apa yang aku tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, padahal aku mengajak kamu beriman kepada Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun? 

Mereka mengajak melakukan sesuatu yang tidak ada ilmu (dalil) yang mengatakan boleh buat amalan itu. Yang melakukannya amalan itu hanya ikut-ikut sahaja walaupun yang mengajarnya tidak beri dalil sahih pun. Oleh itu, lafaz ما dalam ayat itu merujuk kepada pujaan bathil mereka itu.

12. Lafaz  ثم Dalam bahasa Arab, ia bermaksud ‘kemudian’. Tapi dalam Quran, ia ada beberapa makna, mengikut keadaan. Walaupun kebanyakan maksud yang digunakan adalah ‘kemudian’, iaitu makna biasanya.

A. Bermaksud berlaku terkemudian. “Saya pergi ke kedai, kemudian saya… ” Iaitu perkara yang berlaku selepas kita sebut ثُمَّ  .Tidak berlaku sekali gus, tapi perlahan-lahan. Kerana kalau berlaku terus, digunakan huruf ف .Kalau ثُمَّ ,ia akan berlaku beransur-ansur, perlahan-perlahan.

B. Bermakna sesuatu yang jauh dari penerimaan akal fikiran. Perkara itu tidak mungkin berlaku pada akal. Ini yang seperti Allah gunakan dalam Al-An'am 6:1

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ 

Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan 

tuhan mereka.Sepatutnya, kalau Allah yang menjadikan segalanya, sepatutnya Dia sahaja yang dipuja. Tapi orang kafir masih menyimpang tidak menyeru hanya Allah taala sahaja. Mereka puja juga selain Allah. Mereka puja Allah dan entiti lain. Mereka menyamakan Allah dengan 

makhluk lain dari segi pemujaan. Jadi  ثُمَّ  itu bermaksud sesuatu yang jauh dari akal yang waras. Ini memang tidak patut diterima akal dan tidak patut dilakukan.

C. Digunakan untuk memberitahu perbezaan antara dua perkara. Perbezaan yang begitu ketara sampaikan tidak ada langsung persamaan. Ini seperti yang Allah gunakan dalam Al-Baqarah 2:29

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱسْتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ 

Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Ia menuju dengan kehendakNya ke arah langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempurna; dan Ia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

Ciptaan pertama adalah alam bahagian bawah (bumi) dan kemudian penciptaan bahagian atas, iaitu langit. Bumi dan langit adalah dua alam yang amat berbeza. Jadi lafaz ثُمَّ dalam ayat ini adalah untuk menunjukkan perbezaan antara dua perkara.

D. Tidak memberi maknanya yang hakiki, sebaliknya perkara yang berlaku itu adalah sebaliknya. Sepatutnya, kejadian yang berlaku adalah selepas ثُمَّ ,tapi ada yang berlaku, perkara yang terletak selepas ثُمَّ yang berlaku dulu. Ini seperti yang Allah gunakan dalam Al-A'raf 7:11

وَلَقَدْ خَلَقْنَٰكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَٰكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلَٰٓئِكَةِ ٱسْجُدُوا۟ لِءَادَمَ فَسَجَدُوٓا۟ إِلَّآ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ ٱلسَّٰجِدِينَ 

Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat-malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”, lalu mereka sujud melainkan Iblis, ia tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud.

‘Kamu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak cucu Nabi Adam. Allah sebut kita semua anak cucu Nabi Adam dijadikan, kemudian malaikat disuruh sujud pula. Sedangkan Nabi Adam yang malaikat disuruh sujud kepadanya, bukan kita. Jadi, dari segi bahasa, tak kena dari sudut susunan kejadian, bukan? Maknanya, yang mula terjadi adalah Nabi Adam dicipta, kemudian malaikat disuruh sujud kepada baginda, kemudian barulah anak cucunya dijadikan.

13. Lafaz بَعْدَ.Iaitu bermaksud ‘selepas’. Iaitu sesuatu yang berlaku kemudian. Tapi cuba lihat pada ayat Naaziat:30 وَٱلْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَىٰهَآ 

Dan bumi sesudah itu dihamparkannya

Yang kita tahu, bumi dijadikan dahulu sebelum dijadikan langit. Tapi dalam ayat ini seperti mengatakan bumi dihamparkan selepas dijadikan langit. Tapi ada keterbalikan dalam ayat ini. Cuma dalam surah ini sahaja yang ada kekeliruan – kalau tak belajar, akan keliru dan akan ada pula yang ambil maksud dari ayat ini dengan kata bumi yang dijadikan selepas langit pula. Seolah-olah bumi dicipta selepas langit pula. Jadi, dalam ayat ini sahaja, 

penggunaan بَعْدَ yang lain dari biasa.

(Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 3)

14. Lafaz إِنَّمَا .Ada dua makna lafaz ini digunakan dalam Quran – satu membawa maknanya yang asal dan satu lagi membawa makna tahkik yang biasa. 

Makna asalnya – dibatasi sesuatu kata selepas perkataan  yang khusus kepadanya –  olah-seolah  إِنَّمَا  ini ما الَّإ tidak ada yang lain’. Ulama bahasa menerangkan lafaz إِنَّمَا bermaksud – ‘sesungguhnya hanya’. Itu adalah makna asalnya. Dengan kata lain ia menafikan perkara yang lain. Sebagai contoh, “hanya Zainal sahaja yang datang, lain tidak datang”. Ini memang ada dalam lughah Arab.Tapi, kalau kita hanya guna hanya maksud ‘ ما الَّإ ,‘ini tidak betul. Sebagai contoh dalam ayat Al-Baqarah 2:173

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ ٱلْمَيْتَةَ وَٱلدَّمَ وَلَحْمَ ٱلْخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ بِهِۦ لِغَيْرِ ٱللَّهِۖ 

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah

Kalau kita terjemah sebagai maksud asal, ini jadi seperti Allah memberitahu kita yang hanya perkara-perkara dalam ayat ini sahaja yang haram dimakan dan selain darinya, 

halal. Tapi tentulah tidak begitu, kerana banyak lagi benda-benda yang haram yang Allah sebut dalam ayat lain dan dalam sunnah. Jadi, tidak boleh pakai makna asal dalam ayat ini.Oleh itu, ulama tafsir yang mahir dalam bidang nahu mengatakan, perkataan إِنَّمَا juga bermaksud tahkik yang biasa – iaitu penegasan yang biasa. Itu membawa maksud ‘sesungguhnya’. Ini adalah penekanan dalam bahasa. Tapi tidak menidakkan yang lain.

15. Lafaz إذ .Lafaz ini selalunya dalam bentuk dzarfiah (ruang) – ruang masa dan tempat. Jumlah yang datang selepasnya akan jadi mudaf ilaih. Oleh itu, banyak cara untuk menterjemahkannya. Kena ada ‘taqdir’ yang dimaksudkan. Ulama memasukkan taqdir أذكر kepadanya – ‘ingatlah’ sebelum perkataan إذ itu. Ini adalah perkara biasa memasukkan sesuatu taqdir dalam menyampaikan maksud.

Sesetengah ulama tafsir lain, berpendapat lafaz إذ ini tidak terkait dengan dzarfiah. أذكر itu bermaksud قد yang bermaksud ‘Sesungguhnya’.

Ulama lain ada juga memberikan maksud-maksud yang lain. Ini menunjukkan bahawa ada beberapa pendapat yang diberikan oleh ulama.

16. Lafaz كَذَالِكَ  yang bermaksud ‘seperti demikian’. Ianya adalah kalimah tashbih – kalimah bandingan. Tapi bandingkan dengan apa? Kalau banding, mesti banding A dengan B. Kena ada mushabbab dan mushabbab bihi.

Sebagai contoh, kita kata Zaid berani macam singa. 

Zaid adalah mushabbab dan singa adalah mushabbab bihi. َ ِل َكpada  

Huruf  ك   pada   كَذَالِكَ  adalah huruf tashbih. Tapi bukan hanya makna tashb sahaja ianya dipakai. Kadang kalaكذلك َbermaksud ta’liliyah – perkataan yang menggunakan huruf ل .Maksudnya ‘kerana’. Kenapa jadi begitu? Kerana dalam bahasa Arab, apabila ل ditukar kepada ك ,maknanya jadi lebih tinggi lagi, lebih indah lagi. Ini seperti yang digunakan 

dalam Ghafir:6

وَكَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ أَنَّهُمْ أَصْحَٰبُ ٱلنَّارِ 

Dan demikianlah juga tetapnya hukuman Tuhanmu terhadap orang-orang yang kafir, kerana sesungguhnya mereka ialah ahli neraka.

Ada juga ك yang membawa maksud كمل’ – kesempurnaan’. Jadi kena terjemah begini: “kesempurnaan inilah”. Kalau tidak diterjemahkan begitu, akan susah nak faham ayat itu. Begitulah kajian dari ahli bahasa. Contohnya kita boleh lihat dalam 2:143 وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَٰكُمْ أُمَّةً وَسَطًا 

Dan demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil,

Kalau kita faham lafaz كذلك dalam ayat ini sebagai ‘perbandingan’ sahaja, kita tidak jumpa perbandingan yang dimaksudkan. Kalau kita gunakan maksudكذلكsebagai maksud kesempurnaan, maka ia jadi mudah. Oleh itu, terjemah ayat di atas adalah: “Kesempurnaan itulah, kami jadikan kamu umat yang terbaik”.

17. Lafaz benda yang telah diketahui. Kalau sebut juga, akan jadi panjang dan itu akan merendahkan nilai bahasa. Dengan tidak sebut perkataan itu, lagi elok. Macam kita sebut ‘terima kasih’ sahaja sudah cukup dan orang lain pun sudah faham. Sebagai contoh, tidak perlu sebut penuh ‘saya ucapkan terima kasih kepada tuan’. Kalau sebut panjang dan lengkap pula yang jadi pelik, bukan?

Lihat contoh pada ayat 6:13

وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ 

Dan bagi Allah jualah apa yang berhenti gerak pada waktu malam dan siang;

Yang berhenti gerak dalam ayat di atas adalah pada waktu malam sahaja. Ia akan bertebaran di siang hari. Tentu yang duduk diam di malam hari akan beraktiviti di siang hari. Tapi ini tidak disebut kerana memang dah faham dah. Tak perlu nak tulis panjang-panjang.

(Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 4)

18. Kajian kalimah  قل yang bermaksud ‘katakanlah’ yang selalu berada di permulaan ayat Quran dan di bahagian-bahagian lain. Kenapa ianya diletakkan sebegitu?

Lafaz قُلْ dan apakah yang disebut selepasnya itu adalah mungkin jawapan bagi soalan. Allah ringkaskan dengan terus bagi jawapan, tanpa disebut apakah soalan itu. Bila Allah bagi jawapan, maknanya ada soalan yang bermain di dalam fikiran manusia yang baca Qur’an. 

Soalan itu cuma dalam fikiran sahaja dan mungkin tidak dinyatakan. Soalan apakah itu? 

Soalan yang mereka kurang faham itu pula adalah tentang ketuhanan. Ini adalah kerana mereka sudah ada fahaman yang salah dan syirik. Allah terus beri jawapan kepada mereka. 

Dan apabila mereka baca jawapan dari Allah itu, mereka akan tahu yang jawapan itu adalah kepada kemusykilan yang mereka ada dalam hati dan fikiran mereka.

Begitulah Allah ajar Nabi dan juga kita bagaimana nak jawap persoalan yang berlegar-legar dalam fikiran mereka itu. Sebagai contoh, lihat ayat Al-An'am 6:14

قُلْ أَغَيْرَ ٱللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُۗ قُلْ إِنِّىٓ أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَۖ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ 

Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan Ia yang diberi makan?” Katakanlah: “Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firmanNya): `Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik 

itu. 

Soalan yang ada dalam fikiran Musyrikin Mekah adalah: “kenapa kamu tidak menyeru seperti kami? Kami seru Allah juga tapi dalam masa yang sama, kami seru juga kepada yang lain”.

Maka jawapan dalam ayat ini diberikan kepada mereka. Iaitu kenapa nak seru dan doa kepada selain dari Allah sedangkan Allah sahaja yang mencipta langit dan bumi dan hanya dia sahaja yang memberi rezeki kepada makhluk. Tidak ada yang lain boleh buat macam itu. Jadi kena nak seru kepada selain Allah pula?

19. Permulaan surah dalam Quran. Telah ijmak ulama yang bilangan surah Quran adalah sebanyak 114 surah. Susunan yang terdapat dalam Quran sekarang adalah susunan yang 

diambil dari Nabi sendiri. Kalau kita peka, kita boleh lihat bagaimana permulaan surah-surah itu ada persamaan dan 

perbezaan. Kita boleh kumpulkan persamaan-persamaan itu dan jadikan sebagai satu pembahagian. Oleh itu, dari situ kita dapat lihat bagaimana Allah bahagikan Quran 30 

juzuk ini dengan 10 cara.

A. Permulaan surah dengan lafaz pujian ujian. Ada beberapa jenis pula:

i. Pujian dalam bentuk الحمد .Ada lima surah yang dimulai dengan الحمد .Surah al-Fatihah, al-An’am, al-Kahf, Saba dan al-Fathir. Sebagai contoh, surah al-Kahf bermula dengan ayat:

Al-Kahf 18:1

ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ ٱلْكِتَٰبَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُۥ عِوَجَاۜ 

Segala puji tertentu bagi Allah yang telah menurunkan kepada hambaNya (Muhammad), Kitab suci Al-Quran, dan tidak menjadikan padanya sesuatu yang bengkok (terpesong).

ii. Dengan lafaz pujian juga tapi dengan lafaz تبرك tabaraka yang bermaksud ‘Maha berkat Allah’. Ada dua surah yang bermula dengan lafaz ini: surah al-Furqan dan al-Mulk. Surah al-Fil bermula dengan ayat:

Al-Mulk 67:1 تَبَٰرَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ 

Maha Berkat Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;

iii. Dengan lafaz pujian tasbih. Ianya bermaksud menyucikan dari cacat cela. Juga dari kekurangan dan keaiban. Ada beberapa jenis dalam Qur’an:

a. Dengan cara masdar – surah al-Isra’.

b. Dengan sighah fi’il madhi, 3 surah – surah al-Hadid, al-Hashr dan al-Saf.

c. Dengan sighah fi’il mudhari’, 2 surah – Surah Jumaat dan at-Taghabun.

d. Dengan sighah tamrin –surah Al-A'la 87:1 سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلْأَعْلَى 

Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi (dari segala sifat-sifat kekurangan), 

B. Dimulai dengan huruf muqatta’ah. Itulah huruf-huruf berasingan seperti الم dalam surah al-Baqarah. Terdapat 29 surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah. 78 huruf digunakan kalau dikira semua sekali, bilangan yang sama dengan bilangan cabang iman. Dari 78 huruf itu, kalau dibuang huruf yang berulang, hanya 14 huruf sahaja yang digunakan.

C. Permulaan surah dengan seruan. Terdapat 10 surah yang dimulai dengan seruan. Terbahagi kepada 3 jenis:

i. Seruan kepada seluruh manusia. Ini terdapat dalam surah an-Nisa dan al-Hijr

ii. Seruan kepada orang mukmin. Ini terdapat dalam surah al-Maidah, al-Hujurat dan al-Mumtahanah

iii. Seruan kepada Nabi. Ada yang menggunakan Lafaz ‘Nabi’ dan ada yang menggunakan lafaz lain yang bermaksud Nabi.

a. Yang guna perkataan Nabi: al-Ahzab, at-Talaq dan at-Tahrim

b. Yang guna lafaz selain Nabi tapi bermaksud Nabi: ini terdapat dalam surah al-Muzammil dan al-Muddaththir.

D. Permulaan surah dengan jumlah khabariah. Ada 23 surah sebegini

اْلنفل، براءة/التوبة، النحل، اْلنبياء، المؤمنون، النور، الزمر، محمد، الفتح، القمر، الرحمن، المجادلة، 

الحاقة، الميارج، نوح، القيامة، البلد، عبس، القدر، البينة، القارعة، التكاثر، الكوثر.

E. Permulaan surah dengan sumpahan. Ada 15 surah sebegini, contohnya as-Saffat, al-Asr. 

Sebagai contoh, surah al-Asr bermula dengan ayat:

Al-'Asr 103:1وَٱلْعَصْرِ 

Demi masa!

F. Permulaan dengan syarat. Ada 7 surah yang dimulai dengan cara ini. Dimulai dengan .إذا lafaz

G. Dimulai dengan sighah amrin – kata suruh yang dimulai dengan lafaz قل .Ada 6 surah, antaranya Surah Jin.

Al-Jinn 72:1

قُلْ أُوحِىَ إِلَىَّ أَنَّهُ ٱسْتَمَعَ نَفَرٌ مِّنَ ٱلْجِنِّ فَقَالُوٓا۟ إِنَّا سَمِعْنَا قُرْءَانًا عَجَبًا 

Katakanlah (wahai Muhammad): “Telah diwahyukan kepadaku, bahawa sesungguhnya: satu rombongan jin telah mendengar (Al-Quran yang aku bacakan), lalu mereka (menyampaikan hal itu kepada kaumnya dengan) berkata: `Sesungguhnya kami telah mendengar Al-Quran (sebuah Kitab Suci) yang susunannya dan kandungannya sungguh menakjubkan!

H. Permulaan dengan doa laknat. Ada 3 surah yang dimulakan dengan cara begini. Itulah surah yang dimulai dengan lafaz   وَيْل  Surah aj-Jathiya, surah al-Mutaffifin dan adh-Dhariyat.

I. Permulaan dengan istifham – bentuk soalan. Ada 6 surah yang sebegini.

J. Permulaan dengan jumlah ta’lil. Hanya ada pada surah Quraish.

Quraish 106:1لِإِيلَٰفِ قُرَيْشٍ 

Kerana kebiasaan aman tenteram kaum Quraisy (penduduk Makkah)

20. Ayat-ayat mutashabihah. Iaitu ayat yang tak jelas maknanya. Sebenarnya semua ayat tentang sifat Allah tak jelas tapi ada yang lebih ketara. Golongan salafussoleh (para sahabat, tabein dan tabi’ tabein termasuk Imam-imam mazhab), apabila mentafsir ayat-ayat mutashabihah, mereka akan terjemah secara zahir sahaja tanpa takwil. Mereka tak cakap panjang tentang maksud ayat-ayat itu. Kerana ayat itu tidak jelas dan Nabi pun tak jelaskan, maka mereka tinggalkan perbincangan panjang tentangnya. Kerana kalau ianya penting, tentu Nabi akan jelaskan. Maka kita pun tak perlu jelaskan. Kerana sifat Allah tak sama dengan makhluk.Ada pun golongan mutaakhirin, ada yang mentakwil ayat-ayat mutashabihah. Ada yang ikut 

golongan salafussoleh juga dan ada yang tidak. Ada yang ahli sunnah dan ada yang tidak.  Maka ada yang kata boleh takwil untuk ayat-ayat mutashabihah. Iaitu mereka ambil ayat-ayat muhkam untuk hurai ayat-ayat mutashabihah. Yang selamat adalah ikut golongan salafussoleh.

(Boleh dengar kuliah Maulana Hadi: Fawaid Tafsir 5)

Allahu a’lam. Semoga bermanfaat.