Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 402-413)s

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 402-413)s

باب خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ:
وَقَالَ إِبْرَاهِيمُ التَّيْمِيُّ مَا عَرَضْتُ قَوْلِي عَلَى عَمَلِي إِلاَّ خَشِيتُ أَنْ أَكُونَ مُكَذَّبًا.
وَقَالَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ أَدْرَكْتُ ثَلاَثِينَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كُلُّهُمْ يَخَافُ النِّفَاقَ عَلَى نَفْسِهِ، مَا مِنْهُمْ أَحَدٌ يَقُولُ إِنَّهُ عَلَى إِيمَانِ جِبْرِيلَ وَمِيكَائِيلَ. 
وَيُذْكَرُ عَنِ الْحَسَنِ مَا خَافَهُ إِلاَّ مُؤْمِنٌ، وَلاَ أَمِنَهُ إِلاَّ مُنَافِقٌ. وَمَا يُحْذَرُ مِنَ الإِصْرَارِ عَلَى النِّفَاقِ وَالْعِصْيَانِ مِنْ غَيْرِ تَوْبَةٍ لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ}

37.Bab Kebimbangan  orang mu'min akan terhapus amalannya  tidak sedar . 

Ibrahim fit-Taimi³³⁰ Berkata,  Tidak Aku Rentangkan Kata-kataku Atas Amalanku melainkan Aku Bimbang Aku menjadi Pendusta.³³¹  Ibn Abi mulaikah³³² berkata:
Aku bertemu  dengan  30 sahabat Rasullah saw ,semua
bimbang berlaku nifaq pada diri mereka.³³³ Tidak ada sesiapa pun dari mereka mengatakan bahawa dia berada diatas imam   Jibrail dan Mikail³³⁴.
Dan  disebut daripada Hasan bahawa beliau berkata tidak takut kepadanya  (nifaq/Allah) kecuali orang mukmin. Dan tidak akan berasa aman (terhadap  nifaq dan Allah )kecuali orang  munafik³³⁵.
Dan³³⁶  bab ancaman daripada terus berperang dan melakukan kederhakaan tanpa bertaubat³³⁷ kerana firman Allah"
وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ
Bermaksud: Dan mereka Tidak Berterusan Atas Apa Yang mereka Lakukan³³⁸ Dalam keadaan mereka Sedar.³³⁹

٤٨ - حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَرْعَرَةَ قَالَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ زُبَيْدٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا وَائِلٍ عَنْ الْمُرْجِئَةِ فَقَالَ حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ

48-Muhammad bin 'Ar'arah (al-Bashri m.213H) meriwayatkan kepada kami, katanya: Syu'bah meriwayatkan kepada kami daripada Zubaid (bin al-Haarits bin 'Abdil Karim al-Yaami al-Kufi m.123H), katanya: saya bertanya kepada Abu Waa'il (Syaqiq bin Salamah al-Asadi al-Kufi m.82H) tentang Murji'ah,³⁴⁰ dia berkata bahawa 'Abdullah (bin Mas'ud) meriwayatkan kepada saya, sesungguhnya Nabi s.a.w. bersabda: "Memaki orang muslim itu adalah perbuatan fasiq dan memeranginya adalah perbuatan kafir.³⁴¹

٤٩ - أَخْبَرَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ جَعْفَرٍ عَنْ حُمَيْدٍ حَدَّثَنِي أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ أَخْبَرَنِي عُبَادَةُ بْنُ الصَّامِتِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَرَجَ يُخْبِرُ بِلَيْلَةِ الْقَدْرِ فَتَلَاحَى رَجُلَانِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ فَقَالَ إِنِّي خَرَجْتُ لِأُخْبِرَكُمْ بِلَيْلَةِ الْقَدْرِ وَإِنَّهُ تَلَاحَى فُلَانٌ وَفُلَانٌ فَرُفِعَتْ وَعَسَى أَنْ يَكُونَ خَيْرًا لَكُمْ الْتَمِسُوهَا فِي السَّبْعِ وَالتِّسْعِ وَالْخَمْسِ

49-Qutaibah bin Sa'id meriwayatkan kepada kami, katanya: Ismail bin Ja'far meriwayatkan kepada kami daripada Humaid (at-Thawil bin Abi Humaid Tiir al-Khuza'i
Qadar itu pada malam ke-(dua puluh) tujuh, ke-(dua puluh) sembilan dan ke-(dua puluh) lima (Ramadhan).³⁴⁵

____________________
³²⁹ Perkaitan dan kesinambungan bab ini dengan bab sebelumnya terletak pada menyembahyangkan jenazah dan mengiringinya memanglah mendatangkan pahala yang amat besar. Tetapi ia baru diperolehi seseorang apabila dilakukan dengan penuh keimanan dan keikhlasan. la dilakukan kerana Allah semata-mata, bukan kerana apa-apa kepentingan duniawi. Bab ini pula menyatakan bahawa kadang-kadang ketika seseorang melakukan sesuatu amalan atau setelah ia melakukannya, rupa-rupanya ada sesuatu yang menyebabkan ia tidak mendapat langsung pahala yang dijanjikan, atau kalau dapat pun, maka tidak sepenuhnya. la berlaku tanpa disedarinya. Oleh itu perlu sekali orang yang melakukan sesuatu ibadat atau amal saleh berwaspada dan mengelak diri daripada perkara-perkara yang boleh membatalkan dan mensiasiakan pahala amalan-amalannya. Tajuk bab ini sebenamya mengandungi dua bahagian utama. Pertamanya ialah:  خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ:  (Kebimbangan Orang Mu'min Akan Terhapus Amalannya Dalam Keadaan Dia Tidak Sedar). Dan keduanya ialah: مَا يُحْذَرُ مِنَ الإصْرَارِ عَلَى النِّفَاقِ وَالْعِصْيَانِ مِنْ غَيْرِ تِوْبَةِ
(Ancaman Daripada Terus Berperang Dan Melakukan Kederhakaan Tanpa Bertaubat). Untuk membuktikan kebenaran bahagian pertama bab, Imam Bukhari
mengemukakan kata-kata Ibrahim at-Taimi dan Iain-Iain. Untuk membuktikan kebenaran bahagian kedua pula beliau mengemukakan dua hadits di bawah bab ini. Oleh kerana tidak ada tersebut dengan jelas di dalam kedua-dua hadits yang dikemukakan ma'na terus berperang dan melakukan kederhakaan tanpa bertaubat, Imam Bukhari cuba menampungnya dengan mengemukakan firman Allah yang bermaksud: Dan mereka tidak berterusan atas apa yang mereka lakukan dalam keadaan mereka sedar.

Tujuan utama Imam Bukhari mengadakan bab ini ialah untuk menolak dan membantah fahaman golongan Murji'ah. Tetapi caranya berbeza daripada bab-bab yang lalu. Di dalam bab-bab yang lalu Imam Bukhari menyatakan perkara-perkara yang menyempurnakan iman dan Islam seseorang. Menerusi bab ini pula beliau menyatakan perkara-perkara yang merosak dan membahayakan iman dan Islamnya.

Golongan Murji'ah berpendapat, amalan baik tidak memberi apa-apa erti pun kepada iman. Amalan bukan juzu' sebenar iman dan bukan juga juzu' penyempurnanya. Hingga kepada bab اتباع الجنائز terus menerus Imam Bukhari mengadakan sekian banyak bab yang diakhiri dengan kata  من الإسلام ،من الإيمان atau من الدين untuk membuktikan betapa banyaknya amalan-amalan yang merupakan juzu' (komponen) iman yang sempurna dan iman menjadi sempurna dengannya. Iman menjadi subur, bertambah dan berseri kerananya. Menerusi bab ini pula Imam Bukhari mengkritik golongan Murji'ah dari sudut yang Iain, iaitu dari sudut perkara-perkara yang boleh menghapus dan merosakkan pahala amalan-amalan. Ini kerana golongan itu juga berpendapat, dalam keadaan seseorang telah beriman apa pun amalan ma'shiat yang dilakukannya tidak akan menjejaskan imannya. Imam Bukhari membuktikan bahawa amalan ma'shiat memang membahayakan iman. Kalau ma'shiat tidak membahaya dan menjejaskan iman, kenapa Allah berfirman: إن تحبط أعمالكم (jangan sampai amalan baikmu terhapus)? Ini menunjukkan amalan baik seseorang boleh rosak kerana ma'shiat. Kadang-kadang ma'shiat yang dilakukannya secara berterusan tanpa diiringi taubat boleh membawanya kepada kekufuran.

Orang mukmin sepatutnya sentiasa berwaspada dan berasa takut akan terhapus amalan kebaikannya dengan sia-sia tanpa disedarinya. Inilah yang tersebut di dalam bahagian pertama tajuk bab ini: خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ:(Kebimbangan Orang Mu'min Akan Terhapus
Amalannya Dalam Keadaan Dia Tidak Sedar). la sebenarnya merupakan inti sari daripada firman Allah berikut:
Al-Hujurat 49:2
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَرْفَعُوٓا۟ أَصْوَٰتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ ٱلنَّبِىِّ وَلَا تَجْهَرُوا۟ لَهُۥ بِٱلْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَٰلُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suaramu melebihi suara Nabi dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang Iain, supaya tidak terhapus (pahala) amalanmu dalam keadaan kamu tidak sedar. (al-Hujuraat:2).

Menerusi ayat ini Allah mengajar dan membimbing manusia agar beradab sopan dengan RasulNya. Mereka diajar agar tidak mengangkat suara ketika bercakap dengan Baginda dan tidak mengeraskan suara terhadapnya, sebagaimana mereka mengeraskan suara ketika bercakap dengan orang-orang Iain. Kerana dengan berkelakuan begitu amalan-amalan kebaikan yang telah dilakukan mungkin terhapus dan hilang sia-sia tanpa disedari. Kadang-kadang sesuatu perkara atau benda itu kelihatan kecil sahaja, tetapi ia sangat membahayakan dan boleh
menghancurleburkan segala-galanya. Lihat saja dinamit, bukankah ia dapat menghancurleburkan bukit dan gunung yang begitu besar?

Di sini timbul satu persoalan bahawa, bukankah Ahlu as-Sunnah Wa al-Jama'ah bersepakat tentang ma'shiat biar bagaimana besar sekalipun, selagi ia bukan kekufuran, tidak menghapuskan secara total amalan kebaikan seseorang mu'min? Berbeza sekali dengan golongan Mu'tazilah, kerana mereka memang menganggap ma'shiat mengeluarkan pelakunya daripada iman. Kerana itu patutlah kalau ia menghapuskan amalan kebaikannya. Az-Zamakhsyari telah beristidlal dengan firman Allah di dalam Surah al-Hujuraat itu, kerananya beliau berkata, mengangkat suara melebihi suara Nabi itu bukanlah kufur yang nyata, namun kenapa dikatakan juga أن تحبط أعمالكم (dibimbangi pahala amalanmu akan terhapus)? Bukankah ia menunjukkan selain kufur, ma'shiat-ma'shiat lain juga boleh menghapuskan pahala amalan?

Beberapa jawapan telah diberikan oleh para 'ulama' terhadap kemusykilan ini. Antara jawapan terbaik pernah diberikan ialah jawapan Ibnu al-Munaiyyir yang terdapat di dalam hasyiyah Tafsir al-Kassyaaf. Jawapan beliau itu berasaskan dua perkara berikut:
(1) Meninggikan suara di hadapan orang-orang tua atau orang-orang yang mulia, dan mengeraskan suara lebih dari sepatutnya ketika bercakap dengan mereka, adakalanya membuatkan mereka berasa terkilan dan tersinggung perasaan.
(2) Menyakiti Nabi s.a.w. dengan apa cara sekalipun, termasuk bercakap kasar dengannya atau meninggikan suara melebihi sepatutnya merupakan suatu kekufuran dengan ijma' para 'ulama'. Allah s.w.t. telah mengisytiharkan azab seksa yang teruk terhadap orang-orang yang menyakiti NabiNya menerusi firmanNya ini:
At-Taubah 9:61
وَمِنْهُمُ ٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ ٱلنَّبِىَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌۚ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مِنكُمْۚ وَٱلَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Bermaksud: Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya). Katakanlah: Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, dia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya, (at-Taubah:61)

Oleh kerana tidak dapat dipastikan dengan tepat takat atau kadar mengangkat suara di hadapan Nabi s.a.w. dan bercakap kasar dengan Baginda s.a.w. yang boleh membawa kepada kekufuran kerana menyakiti Baginda, maka umat Islam dilarang daripada semua bentuk mengangkat suara. Dengan harapan mereka terselamat daripada kekufuran tanpa disedari yang boleh membuatkan segala amalan kebaikan mereka terhapus. Untuk itu maka ayat daripada Surah al-Hujuraat berkenaan diturunkan.
Keadaannya sama seperti firman Allah berikut:
Al-Hujurat 49:12
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًاۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari prasangka, kerana sesungguhnya sebahagian dari prasangka itu adalah dosa. Dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang. Jangan (juga) kamu mengumpat satu sama lain.
Adakah seseorang daripada kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Sudah tentulah kamu merasa jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat, lagi Maha mengasihani. (al-Hujuraat: 12).

Allah menjelaskan bahawa sebahagian dari prasangka sahaja yang secara pastinya berdosa. Walaupun begitu, oleh kerana agak sukar mempastikan mana prasangka yang berdosa dan mana pula yang tidak berdosa, maka Dia memerintahkan orang-orang yang beriman supaya menjauhi kebanyakan prasangka dengan harapan ia terhindar daripada prasangka yang berdosa.

³³⁰ Nama beliau selengkapnya adalah seperti berikut: Ibrahim bin Yazid bin Syarik at-Taimi alKufi. Beliau dinisbahkan kepada Taim ar-Ribaab. Ibrahim at-Taimi adalah seorang yang 'abid, zahid dan wa'izh. Beliau meninggal dunia pada tahun ke-92 Hijrah ketika belum lagi menjangkau umur 40 tahun.

³³¹ Untuk membuktikan kebenaran bahagian pertama tajuk bab, mula-mula sekali bukhari mengemukakan kata-kata Ibrahim at-Taimi. Maksud kata-kata Ibrahim at-Taimi "Aku menjadi pendusta" ialah aku menjadi pendusta kepada ajaran agama yang aku anuti. Bila saja aku membanding-bandingkan di antara kata-kataku dan amalanku, aku risau, taku-takut aku termasuk dalam kalangan orang-orang yang mendustakan agama. Perkataan مُكَذِّبًا dibaca sebagai isim fa'il dan juga isim maful. Kedua-duanya tsabit dalam riwayat. Walau bagaimanapun, kebanyakan pensyarah hadits mentarjihkan riwayat sebagai isim fa'il. Jika ia dibaca sebagai isim fa'il, maka ada dua kemungkinan untuk taqdirnya. (1)  مُكَذِّبًا لِلدِّيْنِ (aku menjadi pendusta kepada ajaran agama yang aku anuti). (2) مُكَذِّبًا لِنَفْسِي(aku menjadi pendusta kepada diriku sendiri). Maksud taqdir (1) ialah apabila aku tidak mengamalkan ajaran agama sesuai dengan tuntutan iman, maka itu bererti aku mendustakan ajaran agama yang aku anuti dan imani. Kerana jika amalan-amalan yang dituntut Oleh iman benar-benar berguna dan berfaedah, kenapa aku tidak melakukannya? Bukankah tidak melakukannya dan hanya berkata ia baik sahaja, tidak lebih daripada da'waan semata-mata? la juga boleh bererti مُشَابِهًا لِلْمُكَذِّبِيْنَ . Maksudnya ialah bila saja aku membanding-bandingkan di antara kata-kataku dan amalanku, aku risau, aku menyerupai orang-orang yang mendustakan agama. Ini kerana orang-orang munafiq yang mendustakan agama juga daripada segi percakapan dan da'waannya bukan main, tetapi di segi amalan mereka kosong. Maksud taqdir (2) pula ialah apabila aku tidak mengamalkan ajaran agama sesuai dengan tuntutan iman, maka aku takut aku mendustak'an diriku sendiri. Kerana jika da'waanku benar, tentulah aku mengamalkannya.

Jika مُكَذَّبًا dibaca dengan sighah matul pula, maka maksudnya ialah bila saja aku membanding-bandingkan di antara kata-kataku dan amalanku, aku risau, takut-takut aku didustakan. Memandangkan amalanku tidak sesuai dengan kata-kataku, maka mungkin sekali setiap orang yang menemuiku akan mendustakan daku. Kata-kata Ibrahim at-Taimi ini sebenarnya mengisyaratkan kepada firman Allah berikut:
As-Saf 61:2
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفْعَلُونَ

As-Saf 61:3
كَبُرَ مَقْتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُوا۟ مَا لَا تَفْعَلُونَ

Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman, kenapakah kamu mengatakan sesuatu yang tidak kamu kerjakan (2) Amat besar kebencian di sisi Allah bahawa kamu mengatakan apa-apa yang tidak kamu kerjakan (3) (as-Shaff:2-3).

³³²Nama sebenar beliau ialah 'Abdullah bin 'Ubaidillah al-Qurasyi at-Taimi al-Makki. Ibnu Abi Mulaikah terkenal juga dengan laqab (gelaran) al-Ahwal (orang yang bemata juling). Beliau pernah menjadi muadzzin dan hakim di zaman pemerintahan Ibnu az-Zubair. Beliau meninggal dunia pada tahun 117 Hijrah. Ibnu Abi Mulaikah meriwayatkan hadits daripada sahabat-sahabat utama Rasulullah s.a.w. seperti 'Aaishah, 'Abdullah bin 'Abbaas, 'Abdullah bin 'Umar, Abdullah bin Amar bin al-'Aash, Abdullah bin az-Zubair, Abu Mahdzurah, 'Uqbah bin alHaarits, Miswar bin Makhramah, Ummu Salamah dan Asmaa' binti Abi Bakar as-Shiddiq. Imam Bukhari mengemukakan kata-kata Ibnu Abi Mulaikah selepas kata-kata Ibrahim at-Taimi untuk membuktikan kebenaran bahagian pertama tajuk bab ini.

³³³ Besar kemungkinan nifaq yang dibimbangi para sahabat Rasulullah s.a.w. itu berlaku pada diri mereka ialah nifaq amali. Mungkin juga kedua-dua nifaq dibimbangi mereka, iaitu nifaq amali dan nifaq i'tiqadi. Kata-kata Ibnu Abi Mulaikah ini secara tidak langsung menolak fahaman golonan Murji'ah yang langsung tidak menganggap amalan sebagai suatu yang penting di samping iman. Hati dan jiwa para sahabat sememangnya ma'mur dengan takut dan gerun kepada Allah s.w.t. namun mereka tetap bimbang akan nifaq. Saiyyidina 'Umar r.a. yang telah mendengar sendiri jaminan syurga oleh Rasulullah s.a.w. untuk dirinya, tetap bertanya Hudzaifah yang terkenal sebagai sahabat penyimpan rahsia Nabi s.a.w. bahawa adakah nama beliau tersenarai dalam senarai nama orang-orang munafiq atau tidak? Adanya kebimbangan seperti itu tidaklah sama sek'ali bererti mereka memang munafiq.

³³⁴Maksudnya ialah tiada siapapun di antara mereka orang yang yakin seratus peratus tentang kesempurnaan iman dan keikhlasannya sepertimana diyakini tentang iman Jibrail dan Mikail. Lantaran mereka adalah makhluk yang ma' shum. Tidak berlaku kepada mereka berdua apa yang
Imam Bukhari menyebutkan atsar Hasan al-Bashri di sini dengan sighah tamridh  وَيٍذْكَرً عَنِ bukan untuk mengisyaratkan kepada kedhaifannya. Meskipun selalunya ia menunjukkan demikian. Ini kerana atsar Hasan itu sahih. Imam Bukhari selalu juga menggunakan sighah tamridh untuk mengisyaratkan kepada matan atau teks sesuatu riwayat Yang diringkaskan. Beliau juga selalu menggunakan sighah tersebut apabila sesuatu riwayat dikemukakan mengikut ma' nanya (بالمعنى).

³³⁶Dari sini bermula bahagian kedua tajuk bab. و di permulaannya adalah 'athaf. Taqdirnya ialah وَبَابُ مَا يُحَذَّرُمِن . boleh dibaca dengan takhfif dan tasydid dalam sighah majhul. Hafiz Ibnu Hajar mentarjihkan bacaan dengan tasydid.

³³⁷  Menurut riwayat Abu Dzarr dan Abul Waqt, di tempat perkataan التقاتل terletak  النفاق perkataan . Tetapi perkataan التقاتل lebih sesuai dengan hadits di bawah bab ini, kerana Rasulullah s.a.w. bersabda وقتاله كفر dan ia merupakan riwayat Abi Dzarr juga selain riwayat al-Ashili dan Ibnu  Asaakir. Ma'na keduanya juga sahih, namun mengikut Hafiz Ibnu Hajar riwayatnya tidak tsabit. Tetapi berdasarkan nuskhah riwayat Abi Dzarr dan nuskhah as-Samisathi ia juga tsabit. Atsar-atsar yang terletak di antara dua bahagian tajuk bab adalah jumlah-jumlah mu'taridhah di antara ma'thuf dan ma'thuf 'alaih. Kedua-dua bahagian dipisahkan dengannya kerana atsar-atsar itu berkaitan dengan bahagian pertama sahaja. Adapun dua hadits yang akan disebutkan di bawah tajuk bab nanti, maka yang mula-mula daripadanya untuk membuktikan bahagian kedua tajuk bab. Sementara hadits kedua pula untuk membuktikan bahagian pertama tajuk bab. Menurut istilah ilmu Balaghah, penyusunan seperti itu dipanggil (الف والنشر الغير المرتب) Maksud Bukhari ialah menolak fahaman golongan Murji'ah. Kerana mereka menganggap apabila seseorang telah beriman, maka tidak ada ma'shiat yang akan menjejaskan imannya. Mafhum ayat al-Qur'an yang dikemukakan di akhir tajuk bab juga menolak fahaman mereka itu. Demikian kata al-Qasthallani.

³³⁸  Maksudnya ialah mereka tidak terus menerus melakukan dosa-dosa tanpa beristighfar dan bertaubat kepada Allah. Justeru Rasulullah s.a.w. telah bersabda menurut apa yang diriwayatkan oleh at-Tirmizi, Abu Daud dan lain-lain daripada hadits Abu Bakar as-Shiddiq r.a.bahawa: مَا أَصَرَّ مَنْ اسْتَغْفَرَ وَلَوْ فَعَلَهُ فِي الْيَوْمِ سَبْعِينَ مَرَّةً
bermaksud: "Tidak berterusan (melakukan dosa) orang yang beristighfar, walaupun ia kembali melakukan (dosa yang telah dilakukannya) dalam satu hari sebanyak tujuh puluh kali."

³³⁹  Imam Ahmad mengemukakan satu hadits yang diriwayatkan oleh 'Abdullah bin 'Amar bin al-Aash secara marfu'begini    وَيْلٌ لِلْمُصِّينِ يُصِرُّونِ عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ  :
Bermaksud; "Kecelakaan untuk al-mushirrin, iaitu orang-orang yang terus menerus melakukan dosa-dosa sedangkan mereka sedar." Mereka sedar bahawa Allah menerima taubat orang-orang yang bertaubat, walaupun begitu mereka tidak beristighfar. Demikianlah kata Mujahid dan lain-lain sebagai mentafsirkan firman Allah di dalam ayat ke-135 Surah Aali 'Imraan itu. Firman Allah yang dikemukakan oleh Bukhari di akhir tajuk bab ini adalah sebahagian daripada ayat ke-135 Surah Aali 'Imraan.

Aal-e-Imran 3:135
وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menzhalimi diri sendiri, (segera) mengingat Allah, lalu memohon ampunan atas dosa-dosanya, dan siapa (lagi) yang dapat mengampuni dosa-dosa selain Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan dosa itu, sedang mereka mengetahui.

³⁴⁰  Satu golongan yang menyeleweng daripada ajaran Islam sebenar. Antara fahaman mereka ialah amal bukan sebahagian daripada iman. Amalan yang baik tidak memberi apa-apa erti kepada iman. Amalan yang jahat pula tidak menjejaskan iman. Dan pelaku dosa-dosa besar tidak menjadi fasiq. Zubaid bertanya Abu Waa'il tentang golongan ini, sama ada mereka berada di atas landasan yang benar atau salah.

³⁴¹Berdasarkan hadits ini tidak mungkin golongan itu berada di atas kebenaran. Kerana mereka mengatakan orang-orang yang melakukan dosa-dosa besar tidak jadi fasiq. Sedangkan Rasulullah s.a.w. sendiri bersabda di dalam hadits ini bahawa memaki orang muslim itu adalah kefasiqan (perbuatan fasiq). Kalaulah amalan jahat tidak menjejaskan iman seseorang, kenapa orang yang memaki orang muslim dikatakan fasiq oleh Rasulullah s.a.w. dan kenapa pula perbuatan memerangi orang muslim dikatakan kekufuran? Daripada hadits ini diketahui penyelewengan golongan itu daripada landasan sebenarnya. Perkataan كفر (kekufuran) yang tersebut di dalam hadits ini tidaklah semestinya dipakai dengan erti kekufuran sebenar yang mengeluarkan seseorang daripada agama Islam. Disebut kufur, untuk memberi erti mubalaghah (menampakkan terlajak teruk), supaya pendengar berwaspada dan berhati-hati dengannya. Ini kerana berdasarkan dalil-dalil yang Iain perbuatan seperti itu masih belum lagi mengeluarkan seseorang muslim daripada agamanya. Boleh jadi juga dikatakan kufur, kerana perbuatan seperti itu menyerupai perbuatan orang-orang yang ber'aqidah kufur. Lantaran merekalah yang menghalalkan darah orang-orang Islam. Mungkin juga perkataan kufur dipakai dalam erti bahasanya, kerana kufur menurut bahasa 'Arab yang asal bererti menutupi. Dengan memerangi orang muslim, seseorang itu seolah-olahnya telah menutupi dan tidak menghiraukan hak-hak saudara seagamanya. Padahal sepatutnya dia membela, membantu dan menolongnya. bukan menyakiti dan memeranginya.

³⁴² Tujuan Bukhari mengemukakan hadits ke-49 ini adalah untuk menyatakan kebenaran apa yang disebutnya di dalam bahagian kedua tajuk bab, iaitu:وَمَا يُحْذَرُ مِنَ الإِصْرَارِ عَلَى النِّفَاقِ وَالْعِصْيَانِ مِنْ غَيْرِ تَوْبَةٍ (Ancaman Daripada Terus Berperang Dan Melakukan Kederhakaan Tanpa Bertaubat), bahawa umat Islam hendaklah berasa takut daripada terus-menerus berperang, kerana ia boleh menghapuskan pahala amalan mereka. Walaupun apa yang berlaku kepada dua orang sahabat yang tersebut di dalam hadits ke-49 itu tidaklah betul-betul perang dan berlakunya pula bukanlah secara berterusan, ia bahkan hanya berupa pertengkaran dan pergaduhan yang menyebabkan suara mereka meninggi di dalam masjid sahaja, namun itu pun sudah menyebabkan hilang keberkatan, sehingga umat terhalang daripada mendapat Malam Qadar secara pasti dan tepat. Bagaimana agaknya kalau perang benar-benar berlaku, dan berlakunya pula secara berterusan? Tentulah umat akan bergelumang dalam dosa dan tentulah mereka terhalang daripada mendapat banyak sekali keberkatan dalam kehidupan ini!! Dua orang Islam yang sedang bertengkar itu menurut Ibnu Dihyah ialah Ibnu Abi Hadrad dan Kîab bin Malik. Menurut sesetengah riwayat, Ibnu Abi Hadrad ada berhutang dengan Ka'ab bin Malik. Dia sepatutnya telah membayar hutang ketika itu, kerana masa pembayaran telah berlalu. Ka'ab bin Malik meminta supaya hutangnya dibayar. Itulah perkaranya yang menyebabkan akhirnya mereka bertegang urat leher.

³⁴³Maksudnya ialah pengetahuan secara pasti tentang Malam Qadar itu diangkatlah dari ingatanku. Menurut Hafiz Ibnu Hajar, inilah ma'nanya yang paling boleh dipegang, sebabnya ialah ia berlandaskan penjelasan daripada hadits Abu Sa'id yang dikemukakan oleh Muslim berhubung dengan kisah ini. Lihat hadits Muslim berkenaan di bawah ini:
حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى وَأَبُو بَكْرِ بْنُ خَلَّادٍ قَالَا حَدَّثَنَا عَبْدُ الْأَعْلَى حَدَّثَنَا سَعِيدٌ عَنْ أَبِي نَضْرَةَ عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعَشْرَ الْأَوْسَطَ مِنْ رَمَضَانَ يَلْتَمِسُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ قَبْلَ أَنْ تُبَانَ لَهُ فَلَمَّا انْقَضَيْنَ أَمَرَ بِالْبِنَاءِ فَقُوِّضَ ثُمَّ أُبِينَتْ لَهُ أَنَّهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ فَأَمَرَ بِالْبِنَاءِ فَأُعِيدَ ثُمَّ خَرَجَ عَلَى النَّاسِ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّهَا كَانَتْ أُبِينَتْ لِي لَيْلَةُ الْقَدْرِ وَإِنِّي خَرَجْتُ لِأُخْبِرَكُمْ بِهَا فَجَاءَ رَجُلَانِ يَحْتَقَّانِ مَعَهُمَا الشَّيْطَانُ فَنُسِّيتُهَا فَالْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ الْتَمِسُوهَا فِي التَّاسِعَةِ وَالسَّابِعَةِ وَالْخَامِسَةِ قَالَ قُلْتُ يَا أَبَا سَعِيدٍ إِنَّكُمْ أَعْلَمُ بِالْعَدَدِ مِنَّا قَالَ أَجَلْ نَحْنُ أَحَقُّ بِذَلِكَ مِنْكُمْ قَالَ قُلْتُ مَا التَّاسِعَةُ وَالسَّابِعَةُ وَالْخَامِسَةُ قَالَ إِذَا مَضَتْ وَاحِدَةٌ وَعِشْرُونَ فَالَّتِي تَلِيهَا ثِنْتَيْنِ وَعِشْرِينَ وَهِيَ التَّاسِعَةُ فَإِذَا مَضَتْ ثَلَاثٌ وَعِشْرُونَ فَالَّتِي تَلِيهَا السَّابِعَةُ فَإِذَا مَضَى خَمْسٌ وَعِشْرُونَ فَالَّتِي تَلِيهَا الْخَامِسَةُ و قَالَ ابْنُ خَلَّادٍ مَكَانَ يَحْتَقَّانِ يَخْتَصِمَانِ
Bermaksud: Kata Abu Said al-Khudri, Rasulullah s.a.w. pernah beri'tikaf pada sepulum malam pertengahan bulan Ramadhan untuk Inencari Lailatul Qadar sebelum hal itu dijelaskan kepada Baginda. Sctelah sepuluh malam pcrtengahan itu berlalu, Rasulullah s.a.sv. memerintahkan supaya khemah yang telah dipasang untuknya ditutup. Kemudian dijelaskanlah kepada Baginda, bahawa Lailatul Qadar ada pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, lalu Baginda memerintahkan supaya dipasang kembali khemah untuknya. Kemudian Baginda keluar kepada orang ramai dan bersabda: "Wahai sekalian manusia, sesungguhnya telah dijelaskkan kepadaku tentang Lailatul Qadar, dan aku keluar untuk memberitahukan kepada kamu tentangnya. Tiba-tiba datang dua orang yang sama-sama mengaku benar, sedangkan mereka ditemani oleh syaitan. Sehingga Lailatul Qadar terlupakan olehku. Maka carilah Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan, cari lah Lailatul Qadar pada malam kesembilan, ketujuh dan kelima (dalam sepuluh malam terakhir itu)."

Kata perawi, aku pun berkata: "Wahai Aba Sa'id! Kamu tentü lebih tahu tentang bilangan itü daripada kami." Abu Said menjawab, "Tentü kami lebih mengetahui tentangnya daripada kamu.” Kata perawi, aku bertanya (lagi beliau), "Apa yang dimaksudkan dengan malam kesembilan, ketujuh dan kelima itu?" Beliau menjawab, "Jika malam kedua puluh satu telah lewat, maka (malam) yang berikutnya adalah kedua puluh dua, dan itulah yang dimaksudkan dengan malam kesembilan. Dan apabila malam kedua puluh tiga telah berlalu, maka berikutnya adalah malam ketujuh, dan jika malam kedua puluh lima telah berlalu, maka berikutnya adalah malam kelima.” Ibnu Khallaad menyebutkan perkataan (berkelahi, bertengkar) di tempat يحتقان (samasama mengaku benar).
(Lihat Sahih Muslim j.3 m/s172).

Mungkin kamu berkata, "Kenapa pertengkaran dalam menuntut hak itü tercela? Jawabnya ialah kerana ia telah berlaku di dalam masjid. Masjid adalah tempat dzikir (ingat kepada Allah), bukan tempat lagha, leka dan melakukan perkara dosa. Tambahan pula pertengkaran itü berlaku di bulan Ramadhan, bulan puasa. Jadi tercelanya itü bukanlah kerana semata-mata menuntut hak, tetapi kerana ia telah menyebabkan kedua pihak mengangkat suara dan berkasar di hadapan Rasulullah s.a,w. di dalam masjid. Sedangkan itü termasuk perkara yang dilarang Allah menerusi firmanNya:
Al-Hujurat 49:2
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَرْفَعُوٓا۟ أَصْوَٰتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ ٱلنَّبِىِّ وَلَا تَجْهَرُوا۟ لَهُۥ بِٱلْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَٰلُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ
Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat şuara kamu melebihi şuara Nabi dan janganlah kamu menyaringkan şuara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana setengah kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan setengahnya yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak terhapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya. (al-Hujuraat:2).

Di sinilah terletak kesesuaian hadits dengan tajuk babnya. Demikian kata Hafiz İbnu Hajar.
(Lihat Fathul Baari j. I m/s 206).

Kalau ada orang berkata, firman Allah yang bermaksud: "supaya amal-amal kamu tidak terhapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya” di penghujung ayat ke-2 Surah al-Hujuraat itü menghendaki amalan yang dikira salah dan menyebabkan pahalanya terhapus hanyalah yang dilakukan dengan sengaja, ada pun yang dilakukan dengan tidak sengaja, maka ia tidak termasuk dalam ancaman tersebut. Maka jawapannya ialah apa yang dikatakan Allah di dalam ayat itu, "sedang kamu tidak menyedarinya" ialah kamu tidak menyedari pahala amalanmu terhapus kerana kamu menganggap ia hanya satu dosa kecil sahaja. Kadang-kadang seseorang mengetahui apa yang dilakukannya merupakan dosa. tetapi ia tidak menganggapnya dosa besar. Padahal ia memang dosa besar. Keadaannya sama seperti dua orang yang diseksa di dalam kubur mereka. lihat apa sabda Rasulullah s.a.w. tentang mereka: إنهما ليعذبان وما يعذبان في كبير
Bermaksud: "Mereka berdua sedang diseksa. Tidak mereka diseksa kerana sesuatu dosa besar." Maksudnya pada
anggapan mereka. Kerana bukankah seterusnya Nabi s.a.w. bersabda: وإنه لكبير   Bermaksud:"Sedangkan ia memang dosa besar.” Cuma mereka saja tidak menyedari dan mengetahuinya.

³⁴⁴Mafhumnya ialah jika pengetahuan tentangnya tidak diangkat, maka itulah yang terlebih baik. Kerana Lailatul Qadar dapat dicapai dengan tepat dan mudah. Akan tetapi, dengan tidak mengetahuinya kamu akan lebih banyak melakukan amal saleh dan lebih banyak mendapat pahala. Justeru pahala Lailatul Qadar tetap juga akan diperolehimu, apabila kamu secara berterusan beramal di setiap malam bulan Ramadhan. Sementara pahala melakukan ibadat pada malam-malam yang lain juga akan diperolehimu, kerana kamu beramal saleh dan beribadat pada setiap malamnya. Itulah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabdanya ”Mudahmudahan ia baik untukmu”. Dengan begitu, terlupa Nabi s.a.w. juga menyebabkan umat berpeluang mendapat lebih banyak pahala. Kalaulah Malam Qadar diketahui secara pasti, mungkin sekali mereka hanya melakukan ibadat pada malam itu sahaja.
Hadits ini tidak menunjukkan Malam Qadar itu telah diangkat terus, dengan erti ia tiada lagi di mana-mana malam dalam bulan Ramadhan, seperti anggapan sesetengah orang. Malam Qadar tetap ada, akhir hadits yang sama menunjukkan ia ada, cuma ketentuan tentangnya sahaja diangkat. Kalau sudah tiada lagi, apa ertinya Rasulullah s.a.w. bersabda, ”carilah Lailatul Qadar pada malam kesembilan, ketujuh dan kelima (dalam sepuluh malam terakhir itu).” Ia cuma tidak dapat dikatakan secara pasti pada malam tertentu, pada malam ke-27 Ramadhan misalnya. Apakah yang diangkat itu hanya melibatkan tahun berkenaan sahaja, atau untuk tahun-tahun yang lain juga? Apakah Malam Qadar itu tetap pada malam tertentu sahaja setiap tahun sampai bila-bila?? Atau ia berubah-ubah dan berpindah-pindah pada setiap tahun??? Sudah tidak ada Iagi pengetahun tentangnya secara jelas dan pasti! .

³⁴⁵Maksudnya ialah carilah Malam Qadar itu pada malam ke-27, ke-29 dan ke-25 Ramadhan. Di dalam sekian banyak riwayat tersebut, Malam Qadar itu hendaklah dicari pada malam-malam ganjil di sepuluh terakhir bulan Ramadhan. Antara pengajaran, panduan dan pedoman yang terdapat di dalam hadits ini ialah:
(1) Pertengkaran dan pekelahian adalah suatu yang tercela. (2) la menyebabkan manusia terhalang daripada mendapat rahmat dan limpah kurnia Allah.
(3) Hadits ini juga menunjukkan keberkatan dan kebaikan diangkat dari tempat yang ada syaitan.
(4) Walaupun kita berada di pihak yang benar dan kita menuntut hak kita, tetapi biarlah di tempat dan masa yang sesuai. Di masjid, ditambah pula dengan di bulan puasa, bukanlah tempat dan masa yang sesuai untuk menuntut hak, kerana kemungkinan berlaku perkara yang tidak baik seperti kebisingan dan keadaan bertegang urat leher adalah amat besar sekali.
(5) Kesalahan orang-orang tertentu kadang-kadang membawa kepada kerugian orang ramai.
(6) Hadits ini juga menggalakkan umat berusaha mencari dan mendapatkan Malam Qadar.
(7) la juga menunjukkan masjid bukan tempat untuk melakukan sesuatu perbuatan yang keji atau kerja yang sia-sia dan melalaikan.
(8) Ketentuan Malam Qadar telah diangkat kerana pertengkaran dan pergaduhan dua orang sahabat. Ini membuktikan pertengkaran dan pergaduhan menjauhkan manusia daripada rahmat Allah.
(9) Semata-mata menuntut hak di dalam masjid walaupun di bulan Ramadhan dan di hadapan Nabi s.a.w. bukanlah suatu yang haram dan tidak diharuskan, yang diharam dan tidak diharuskan hanyalah tuntutan hak yang mencetuskan keadaan hingar-bangar, ketegangan dan pergaduhan. Itulah yang telah berlaku kepada dua orang sahabat berkenaan.