Daurah tafsir 2021 kuliah 0001(12-26)s
Pengenalan kepada 16 Istilah
Untuk kita lebih memahami Ilmu Tafsir Quran(daurah tafsir), kita hendaklah mahir tentang istilah-istilah kepada surah-surah dalam Quran. Tidak semua ayat-ayat dalam Quran membawa penekanan yang sama. Kefahaman pelajar (daurah ini,)bergantung kepada sejauh mana kefahaman mereka tentang istilah-istilah ini.
Setiap surah dalam Quran akan termasuk di bawah ketegori salah satu istilah ini. Setiap surah akan ada sekurang- kurangnya satu. Ada surah yang ada lebih dari satu istilah, sebagai contoh, Surah Baqarah ada semua 16 istilah. Istilah-istilah ini adalah hasil dari rujukan 50 kitab tafsir dalam 4 bahasa. Ianya adalah kelebihan yang Allah berikan kepada ulama yang telah menyusun istilah-istilah ini. Nama beliau adalah Maulana Husain Ali al-Wani.
1. Dakwa/Maksud Asal bagi sesuatu Surahمقصود أو دعوى
Pokok perbahasan surah itu. Apa yang Allah hendak sampaikan. Ianya adalah ‘Maksud’ surah itu diturunkan. Ianya paling penting yang kita kena tahu dahulu. Kena faham maksud ayat itu. Oleh itu, semasa kita baca ayat-ayat yang lain, jangan lari dari Dakwa itu. Kita
kena kaitkan ayat-ayat yang lain dengan Dakwa Surah itu.
Dakwa Surah juga dikenal sebagai tajuk perbahasan dan kajian sesuatu surah itu.Untuk menerangkan Dakwa itu, Allah dibawakan dalil-dalil dalam ayat lain. Ayat-ayat lain
sebagai penyempurnaan kepada Dakwa Surah itu.
Ada surah-surah iaitu ‘hamim tujuh’, hanya ada satu Dakwa untuk ketujuh-tujuh surah.
Ada surah yang ada lebih dari satu Dakwa. Sebagai contoh, ayat Dakwa ada tiga dalam
Surah Baqarah.
Selain dari Dakwa utama, Ada surah yang ada tanwirul dakwa, iaitu ‘Dakwa tambahan’. Ini selalunya disampaikan dalam bentuk soalan dan jawapan.
Dakwa umpama biji untuk satu pokok. Semua bahagian lain pokok itu seperti akar, dahan, batang dan sebagainya tentu ada hubungan dengan biji itu. Kerana semua berasal dari biji itu. Oleh itu, semua ayat ada hubungan dengan Dakwa surah itu.
Ada tiga bahagian perbincangan di dalam Dakwa Surah:
A. Tauhid. Allah nak kita kenal Dia. Kalau baca quran tapi tak kenal Allah, tak kena kalau begitu. Oleh kerana itu, kebanyakan surah dalam Quran adalah tentang Allah.
B. Risalah – kerasulan. Cara untuk dapat keredhaan Allah adalah dengan mengikut Rasul.
Hanya dengan cara ini sahaja. Selain dari cara ini ditolak dan akan menyebabkan kemurkaan Allah.
– Sedikit sahaja Dakwa tentang risalah. Hal Risalah banyak diuraikan dalam hadis. Ini juga penting kerana Hadis adalah Wahyu Kedua.
C. Akhirat. Allah nak kita buat persiapan untuk jumpa Dia. Dan Allah hanya berjumpa dengan hambaNya dalam syurga. Iaitu kita dapat berjumpa dengan Allah dalam keadaan Allah redha kepada kita. Kita belajar ayat-ayat Dakwa tentang Akhirat kerana kita kena yakin bahawa ada satu alam selepas mati. Itulah alam yang akan kekal.
– Ayat-ayat tentang Akhirat lebih banyak dari ayat-ayat tentang Risalah. 1/4 dari Quran menceritakan tentang Akhirat. Dan kebanyakan ayat tentang Akhirat ini duduknya di hujung Quran.
Ketiga-tiga perkara ini adalah kesimpulan agama Islam.
Percakapan tentang agama berlegar dalam tiga perkara ini. Kena ada tiga-tiga perkara ini, barulah lengkap agama.
Ketiga-tiga perkataan ini pula dibahagikan kepada dua maf’ul.
A. Kena tahu lawan kepadanya. Sebagaimana kita nak kenal putih, kena tahu hitam.Oleh itu, untuk kita tahu tauhid, kena tahu tentang syirik. Oleh kerana tidak faham
perkara ini, banyak kalangan orang Islam yang belajar tauhid, tapi lintang pukang agama mereka sebab tidak tahu tentang syirik. Maknanya, walaupun mereka dah belajar, tapi mereka gagal juga. Lihatlah kepada Syahadah kita. Perkataan La ilaaha itu maksudnya ‘tolak syirik’. Jadi kena
tolak syirik dahulu sebelum kita dapat faham Tauhid. Kalau tak kemas perkara ini, boleh menyebabkan amalan ibadat semuanya ditolak. Maka sia-sialah amal ibadat kita yang
dibuat bertahun-tahun lamanya. Ini penting sekali kerana syarat amalan diterima adalah pembuat ibadat itu mesti seorang Muslim, bukan? Kalau ada masalah akidah, maka tidak sempurna keislaman seseorang, dan mereka yang tidak sempurna Islamnya, tidak diterima amal ibadatnya.
Dan inilah perkara inilah yang paling dikacau oleh syaitan terhadap hamba. Hal tauhid lah yang mereka akan terkam dahulu. Kerana masalah Tauhid sahaja, amalan semua kosong dan tidak dinilai langsung oleh Allah. Perumpaan Akidah ini adalah ibarat belon. Nak tiup belon, pastikan tidak ada lubang langsung pada belon itu. Kalau ada lubang tidak ditampung, akan ada masalah untuk kita tiup belon dan kumpul udara dalam belon itu. Udara itu adalah ibarat amal ibadat kita. Dan untuk pecahkan belon, cukup dengan satu lubang sahaja, tidak perlu banyak. Maknanya, buat satu syirik sahaja, dah rosak semua akidah kita dan amal ibadat kita semuanya hancur.
Dan untuk menerangkan Tauhid, Allah terangkan semua lubang-lubang syirik dalam Quran ini. Ketahuilah bahawa Quran ini mengandungi 80% hal tauhid. 20% sahaja hal-hal lain. Maka kena belajar semua ayat Quran kerana takut ada tertinggal. Seperti yang kita kata, untuk memecahkan belon, cukup dengan hanya satu jarum sahaja. Oleh itu, kena baca dan kena faham Quran dulu sebelum kita buat amal ibadat. Sebab itulah para sahabat tidak benarkan anak mereka belajar ilmu lain sebelum belajar ilmu Tafsir Quran.
Malangnya, ramai yang tak faham kepentingan belajar Tafsir Quran dan kepentingan belajar Tauhid. Ramai yang tak jelas sebab tak belajar. Padahal bukan susah nak faham. Tapi ramai yang tak mahu belajar juga.
Syirik ini pula hal dalaman. Iaitu ianya perkara dalam hati kita. Tak nampak di luar, jadi susah untuk dikesan. Oleh itu, tuan badan kena belajar sendiri. Sebab itu semua kena
belajar Tafsir Quran. Supaya kita boleh suluh hati kita supaya selamat daripada melakukan syirik.
B. Berkenaan Risalah, iaitu risalah Kenabian. Oleh itu, kita kena tahu apakah perbuatan dan amalan Nabi – sunnah. Lawan kepada Sunnah adalah bidaah iaitu perkara yang Nabi dan sahabat tak buat. Jadi kena pastikan apakah amalan agama yang kita lakukan itu adalah sunnah atau tidak.Tentang perkara feqah, terdapat perselisihan antara ulama-ulama mazhab dan kita kena tahu bahawa kebanyakan perkara yang disampaikan oleh ulama mazhab adalah sunnah kerana di belakang mereka adalah rujukan kepada para sahabat. Maka apa yang mereka
bawa itu tidak dikira bidaah. Perselisihan pendapat tidak ada masalah kecuali kalau ada bidaah.
Risalah banyak disebut dalam hadis. Oleh kerana itu, selain Quran, kena juga belajar hadis.
C. Maf’um Akhirat. Apabila roh sudah ditarik, dan sudah mula dipertontonkan apa yang hamba itu akan dapati dari nasibnya – baik atau buruk, itu sudah dikira sebagai permulaan akhirat dah. Itulah permulaannya, sampai kepada abadi yang tiada hujung.Apa yang dialami oleh mereka yang hampir itu dinamakan ‘nazak’. Saat itu, taubat dah tidak bernilai lagi dan amalan tidak dikira lagi. Padahal roh ada dalam tubuhnya lagi. Oleh itu, semua amal kebaikan kena buat sebelum itu. Banyakkan amalan selama mana nyawa tak sampai ke halqum.
Lawannya adalah dunia. Kerana bahayanya dunia kepada manusia, Allah huraikan juga tentang dunia dalam Quran. Allah Maha tahu tentang dunia lebih dari kita, jadi Dia
beritahu kepada kita supaya kita tahu hakikat sebenar dunia itu. Supaya kita berwaspada dan dapat elak tipudaya dunia.
2. Dalil. دليل
Setiap Dakwa mesti ada dalil. Dalil adalah suatu bukti yang dikemukakan bagi mensabitkan Dakwa. Biasanya Allah mendatangkan berbagai-bagai dalil dalam Quran dengan tujuan untuk mensabitkan Dakwa Surah. Biasanya, di mana sahaja ada Dakwa, di situ akan ada dalilnya. Dan kebiasaannya, Dalil akan datang menyelusuri Dakwa.
Pemahaman dalil yang mantap akan memberikan seseorang itu kefahaman yang tinggi terhadap Dakwa Surah itu.
Dalil terbahagi kepada tiga jenis: Aqli, Naqli dan Wahyi.
A. Dalil Aqli – عقلي
Dalil Aqli ialah sejenis dalil yang dapat diterima oleh setiap yang berakal atau boleh diterima oleh setiap yang memiliki naluri fitrah yang Allah berikan kepada semua orang.
Oleh itu sekiranya manusia tidak di kuasai oleh hawa nafsu jahat atau suasana yang buruk yang merosakkannya, nescaya dengan akal dan fitrah yang sedia ada, mereka dapat memahami setiap tuntutan dalil seterusnya penerimaan dalil akan membawa kepada penerimaan da’wa. Dengan kata lain, dalil itu didatangkan bagi tujuan mengajak manusia kepada penerimaan da’wa.
Dalil Aqli ini terbahagi pula kepada tiga jenis:
a. Dalil Aqli Anfusi – انفسي عقلي دليل
Ianya adalah suatu dalil yang dikhabarkan oleh Allah s.w.t tentang qudrat dan iradahNya didalam mencipta akan sesuatu yang ada pada diri manusia itu sendiri.
Melalui dalil aqli anfusi, seseorang yang berakal dapat memahami betapa sempurnanya ciptaan Allah s.w.t, sekaligus mengajak manusia itu mengakui dan
menerima bahawa Allah s.w.t jualah zat yang wajib disembah dan ditaati.
b. Dalil Aqli Afaqi – آفاقي عقلي دليل
Ianya adalah suatu dalil yang dikhabarkan oleh Allah s.w.t tentang qudrat dan iradahNya di dalam mencipta akan sesuatu yang ada di luar diri manusia itu yakni daripada segenap ufuk pada alam semesta.
Dalil aqli afaqi dibahagi kepada tiga:
– ‘ilwi علوي – atas langit hingga ‘arasy ilahi.
– sifli سفلي– permukaan bumi, segala lautan dan daratan termasuk malaikat, jin dan sebagainya.
– jawwi جِّوي– udara, seperti burung dan sebagainya (bawah pada langit yang pertama).
c. Dalil aqli I’tirafi (اعترافي عقلي دليل )
Ianya adalah sejenis dalil yang memang diakui oleh pihak lawan (yakni musyrikin Mekah), dalil yang menjelaskan betapa kudratnya Allah s.w.t didalam mencipta perkara- perkara yang besar ( اليظام االمور ).Jadi apabila pihak lawan telah menerima perkara-perkara besar seterusnya akan diajak untuk menerima juga bahawa Allah s.w.t jualah yang mengurus perkara-perkara besar dan seperti itulah Allah
mengurus perkara-perkara kecil ( الحقيرة االمور ) yang mereka silap faham iaitu mereka memahami perkara-perkara kecil (الحقيرة االمور )di urus oleh wakil-wakil Allah s.w.t kepada kefahaman yang sebenar, wallohua’lam.
Biasanya dalil-dalil I’tirafi ini berbentuk soalan dan jawapan.
B. Dalil Naqli – نقلي
– ialah sejenis dalil berbentuk nukilan daripada kisah-kisah hikayat atau nukilan berbentuk perkataan. Dalil naqli ini menjadi bahan bukti kedua selepas dalil aqli. Dalil ini adalah jenis yang boleh dilihat dan boleh didengar. Ianya didapati dari riwayat dan ayat-ayat Quran. Terbahagi pula kepada 7 jenis:
a. Dalil Naqli Kutubi – كتبي نقلي – Allah zahirkan dalam kitab terdahulu
b. Dalil Naqli Anbiya’i Mufassal – صل ِّمف أنبيائي نقلي –Apabila disebut nama Nabi-nabi secara spesifik.
c. Dalil Naqli Anbiya’i Mujmal – مجمل أنبيائي نقلي – mujmal bermaksud ‘ringkas’. Ini apabila disebut ‘nabi’ sahaja tanpa disebut nama.
d. Dalil Naqli Ahlu Kitab – الكتاب اهل نقلي – apabila disebut berkenaan pengikut Nabi-Nabi yang ada kitab seperti Kitab Taurat, Injil dan Zabur
e. Dalil Naqli Jinni – جنى نقلي – dalil yang menyebut amalan, kata atau perlakuan jin. Ini adalah keranna jin pun ada yang menerima tauhid. Kalau jin boleh terima, kenapa manusia tidak boleh menerimanya?
f. Dalil Naqli Malaki – ملكى نقلي – Dalil yang menyebut tentang iman para malaikat. Kerana mereka juga menerima tauhid.
g. Dalil Naqli Hayawani – حيوانى نقلي – Dalil-dalil tentang ketaatan binatang. Ini kerana binatang pun terima tauhid.
C. Dalil Wahyi- وحي دليل
– Ianya adalah ‘titah khas’ kepada Nabi untuk disampaikan. Semua ayat-ayat lain adalah wahyu yang perlu disampaikan kepada umat, tapi ada ayat-ayat yang mempunyai titah
yang khas. Ianya disebut dengan lafaz yang khusus supaya baginda sampaikan tuntutan tauhid dalam ibadat atau adat.Ini menghilangkan salah anggap manusia, kerana ada yang kata yang Nabi memandai sahaja suruh beritahu sesuatu perkara. Dulu orang tohmah kepada Nabi, sekarang manusia kata kepada kita pula yang menyampaikan ayat-ayat Quran ini. Termasuk orang kafir yang tidak
menerima Nabi Muhammad. Maka, kepada mereka, kita katakan, kita kena sampaikan kerana sudah ada arahan khusus dari Allah untuk sampaikan ajaran itu kepada manusia, maka itulah sebabnya kita kena sampaikan.
– Biasanya senang dikenali apabila ada perkataan قل (katakanlah) di dalam ayat itu Atau ‘aku telah diperintahkan oleh Tuhanku’ Atau ‘telah diwahyukan kepadaku’. Atau ayat-ayat lain yang semakna dengannya.
3. Takhwif Ukhrawi – تخويف أخرو
Ianya adalah ayat-ayat penakutan dengan kejadian akhirat. Diberikan ayat-ayat sebegitu supaya kita takut dan beringat. Sepatutnya, apabila kita baca ayat-ayat Quran berkenaan
akhirat, kita dah takut dah. Sepatutnya kita lebih takut kepada akhirat lebih dari takut kepada manusia.
Akhirat itu bermula dari sakaratul mawt seorang makhluk sampai ke dalam neraka atau syurga. Ayat takhwif didatangkan oleh Allah s.w.t supaya pihak lawan yang masih enggan menerima da’wa itu akan merasa takut serta bimbang terhadap masa depan mereka, lalu melalui takhwif ukhrowi ini akan mendorong mereka mengakui serta menerima da’wa yang terdapat dalam Quran.
Contoh Takhwif Ukhrawi adalah
Maryam 19:86
وَنَسُوقُ ٱلْمُجْرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا
Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah ke neraka Jahannam, dalam keadaan dahaga. (Maryam:86)
4. Takhwif duniawi – تخويف دنيوي
Ianya adalah penakutan dengan keadaan di dunia. Ayat-ayatsebegini memberitahu kita yang kalau kita tolak agama, dalam dunia lagi dah boleh kena azab. Ketahuilah yang ancaman seksa itu boleh dikenalah semasa kita hidup di dunia lagi. Kesusahan yang dikenakan oleh Allah tidak akan mampu diselamatkan oleh sesiapa pun. Dalam Bahasa Arab, sebagai contoh, dinamakan ايام الله ayyaamullah (Hari-hari Allah) di mana Allah menceritakan bagaimana kaum-kaum yang terdahulu telah diberikan dengan azab mereka di dunia lagi seperti kaum Aad, Tsamud, Firaun dan sebagainya.
Contoh Takhwif Duniawi adalah
Maryam 19:98
وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًۢا
Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka;
(Maryam:98)
5. Tabshir Ukhrawi – تبشير أخروي
Ianya adalah ayat-ayat tentang berita gembira dengan keadaan di akhirat bagi yang menerima. Mereka yang menerima da’wa akan diberikan dengan nikmat yang tidak
terhingga.
Contoh tabshir ukhrawi adalah ayat
Al-Kahf 18:107
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّٰتُ ٱلْفِرْدَوْسِ نُزُلًا
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, disediakan bagi mereka Syurga-syurga Firdaus, sebagai tempat tetamu (yang serba mewah). (Kahf:107)
6. Tabshir Duniawi – تبشير دنيوي
Ianya adalah ayat-ayat tentang berita gembira tentang perkara yang boleh diterima di dunia lagi kepada mereka yang menerima Da’wa. Ianya tentang kepuasan hidup yang akan dimiliki oleh orang yang menerima da’wa, seperti
yang diberikan kepada para Nabi. Ianya adalah kepuasan yang tidak dapat dirasai oleh orang kafir. Kalau sesuatu perkara itu orang kafir pun boleh dapat, maka itu bukanlah
tabshir duniawi yang dimaksudkan. Ia bukanlah kekayaan kerana ramai orang kaya tapi mereka bunuh diri mereka. Lihatlah bagaimana Nabi miskin belaka tetapi mereka puas dengan kehidupan mereka. Lihatlah bagaimana Nabi sengaja tolak kekayaan dari hidup baginda walaupun baginda boleh dapat perkara itu. Jadi takkan Nabi tak dapat tabshir ini? Nabi bersyukur kerana Nabi dah dapat kepuasan. Kepuasan hidup Nabi adalah menderita
kerana Allah. Inilah kenikmatan sebenar.Ini bukanlah menyuruh kita menolak nikmat zahir. Tapi ianya memberitahu kita bahawa bukan nikmat zahir sahaja. Nikmat zahir itu pun tidak ada harga pun sebenarnya. Apabila isteri Nabi teringin lebih sikit dari kenikmatan dunia, Nabi dengar sahaja, terus baginda terasa. Mereka boleh dapat semua itu, tapi kalau mereka hendakkan kenikmatan dunia, mereka tak layak duduk dengan Nabi. Nabi sedih kerana mereka tak faham sedangkan mereka duduk dengan Nabi. Pada baginda, kalau isteri-isteri yang duduk dengan baginda pun tidak faham, orang lain macam mana lagi? Oleh kerana baginda amat terkesan dengan peristiwa itu, Nabi tak bercakap selama sebulan dengan mereka. Waktu itu, Saidina Umar terus pergi berjumpa Nabi untuk bertanyakan samada baginda telah menceraikan isteri-isteri baginda kerana dia takut kalau Nabi ceraikan anaknya Habsah kerana anaknya adalah salah seorang isteri Nabi. Waktu itulah dia melihat keadaan rumah Nabi. Beliau sedih dengan keadaan itu dah telah menyuruh baginda berdoa supaya diberikan lebih lagi dari hal dunia. Nabi kata: kamu tak faham lagi? Apa yang mereka dapat di akhirat lebih baik lagi. Semakin kita menderita, semakin tinggi di akhirat.
Sedikit sahaja disebut tabshir dunia kalau dibanding dengan tabshir ukhrawi. Kerana segala kenikmatan dunia ini akan kena tinggal pun akhirnya. Oleh kerana ianya tidak kekal, maka cukuplah disebut sedikit sahaja.
Contoh tabshir duniawi adalah ayat
An-Nasr 110:1إِذَا جَآءَ نَصْرُ ٱللَّهِ وَٱلْفَتْحُ
Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad
berjaya menguasai negeri Makkah), (an-Nasr:1)
7. Shikayah atau shakwa – شكاية
Ianya adalah ayat rungutan Allah tentang sikap degil manusia. Allah nukilkan dalam Quran ini, perkataan- perkataan hambaNya yang degil. Ianya adalah jenis ayat apabila Allah menceritakan tentang kata-kata mereka yang tak munasabah. Seumpamanya seperti Allah nak kata: Tengoklah betapa teruknya mereka ini …. tengoklah kata-kata mereka….Atau, kata-kata mereka yang mencabar Nabi dan menghina Nabi. Memang kedudukan kebanyakan Nabi-Nabi adalah rendah dalam dunia, sampai ada yang mencabar dan menghina Nabi atau pembawa Dakwa. Maknanya, bukan Nabi sahaja yang dihina. Tujuan
mereka menghina begitu adalah kerana nak tundukkan pembawa Dakwa dan menghalang mereka dari menyampaikan da’wa.Cara untuk kenal ayat-ayat sebegini adalah apabila ada kata قال atau قالوا .Contoh ayat
Shikayah adalah
Al-Isra' 17:90وَقَالُوا۟ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ ٱلْأَرْضِ يَنۢبُوعًا
Dan mereka berkata: “Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad),
sehingga engkau memancarkan matair dari bumi, bagi Kami. (al-isra’: 90)
8. Zajrun – زجر
Ini adalah jenis ayat-ayat teguran. Ada dua jenis: kepada yang mengikut Quran dan juga kepada yang melawan.
Dikira sebagai ‘teguran membina’ atau nasihat yang berguna, jikalau ianya diberikan kepada Nabi dan umat Islam yang beriman.Kalau kepada yang melawan, ianya adalah ‘teguran keras’.Kedua-dua jenis teguran itu adalah untuk memperbaiki sifat manusia. Termasuk teguran
yang membina pun. Ini susah sikit nak faham. Sebagai contoh dalam taubah:41, Allah berfirman
At-Taubah 9:41
ٱنفِرُوا۟ خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَٰهِدُوا۟ بِأَمْوَٰلِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Pergilah kamu beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah), sama ada dengan keadaan ringan (dan mudah bergerak) ataupun dengan keadaan berat (disebabkan
berbagai-bagai tanggungjawab); dan berjihadlah dengan harta benda dan jiwa kamu pada jalan Allah (untuk membela Islam). Yang demikian amatlah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui.
Dalam ayat ini, suruhan Allah adalah untuk semua sekali umat Islam waktu itu pergi untuk berjihad. Allah telah pesan untuk kosongkan Madinah untuk berperang di Tabuk. Tabuk itu adalah tempat yang jauh, waktu itu adalah musim panas dan musuh yang hendak dihadapi adalah ramai. Ditambah pula yang hasil kurma waktu itu sedang elok dah boleh kutip. Itu semua adalah dugaan-dugaan berat untuk pergi berperang. Ramai yang sudah tidak mahu pergi berperang dan ada beberapa munafik datang jumpa Nabi untuk beri alasan palsu. Tapi Nabi beri izin. Kerana Nabi beri izin itulah yang Allah tegur. Inilah yang dinamakan ‘teguran membina’. Ini terdapat dalam ayat Taubah:43, dimana Allah telah tegur dan maafkan Nabi.
At-Taubah 9:43
عَفَا ٱللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوا۟ وَتَعْلَمَ ٱلْكَٰذِبِينَ
Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak turut berperang) sebelum nyata bagimu orang-orang yang benar dan (sebelum) engkau
mengetahui orang-orang yang berdusta?
Sepatutnya Nabi tak bagi izin. Kalau baginda tidak benarkan, tentulah akan dapat tahu siapakah yang beriman dan siapa yang munafik, kerana yang munafik tentu tidak akan pergi berperang. Tapi, disebabkan Nabi telah beri izin kepada mereka untuk tidak berperang, maka tidaklah jelas siapakah yang munafik dan siapa yang tidak.Dengan ayat ini, mengajar kita bahawa kalau Khalifah sudah beri perintah untuk berjihad, yang tidak pergi adalah munafik.Kadangkala Nabi ditegur kerana khilaful awla – perkara yang lebih baik dari yang baik. Bukanlah Nabi telah buat satu kesalahan tetapi ianya adalah kesilapan sahaja yang tidak dipersalahkan kepada Nabi. Oleh itu, kena berhati-hati dalam menghurai ayat sebegini, kerana takut kita kata sesuatu kata yang tak sesuai terhadap Nabi. Kerana tidaklah sama teguran kepada Nabi dan teguran kepada puak penentang.
Contoh ayat Zajrun untuk penentang pula adalah seperti yang disebut dalam Ghafir:83
Ghafir 40:83
فَلَمَّا جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَٰتِ فَرِحُوا۟ بِمَا عِندَهُم مِّنَ ٱلْعِلْمِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ
Kerana pada masa mereka didatangi oleh Rasul-rasul yang diutus kepada mereka dengan membawa keterangan-
keterangan (untuk menyelamatkan mereka, mereka mengejek-ejeknya, dan) mereka bergembira dengan pengetahuan yang ada pada mereka (yang mengenai keduniaan semata-mata);
9. Tasliah atau tasalli –تسلية/ تسلىّ
Ini adalah ayat-ayat pujukan atau penghibur hati kepada penyebar Da’wa. Apabila kita berdakwah menyampaikan ajaran agama, akan ada yang kata buruk terhadap kita. Apabila itu berlaku, hati ini akan kecewa sungguh. Kepada mereka yang menerima dugaan itu, ada ayat-ayat yang Allah turunkan kepada Nabi dan penyebar da’wah sebagai penghibur dan pujukan hati. Allah memberitahu kita untuk menelan apa yang kena kepada kita, nanti akan dibalas dengan baik di akhirat kelak. Susah sekejap sahaja di dunia. Diberikan ayat-ayat sebegitu supaya mereka mendapat ketenangan dalam menyebar da’wa.
Ada tiga jenis ayat-ayat Tasliah:
a.Al balwa iza ammat khaffatالبلوى اذا عَّمت خفِّت
Musibah itu jika ianya umum, iaitu apabila tahu yang orang lain pun terkena juga, maka yang menerimanya juga akan rasa ringan. Kita rasa ringan sebab tak rasa kita sahaja yang kena, tapi ramai juga yang lain kena – kita tidak berseorangan yang kena. Adalah kurang sedikit rasa kesusahan itu. Contoh, kalau kita sakit perut, kita akan rasa kurang kalau kita tahu yang ramai lagi yang sakit perut. Sebagai contoh, ayat Fathir: 25
Fatir 35:25
وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ جَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِٱلْبَيِّنَٰتِ وَبِٱلزُّبُرِ وَبِٱلْكِتَٰبِ ٱلْمُنِيرِ
Dan jika mereka (yang kafir itu) mendustakanmu, (maka yang demikian itu tidaklah menjadi hal) kerana sesungguhnya orang-orang yang terdahulu sebelum mereka telah juga mendustakan (Rasul masing-masing), mereka telah didatangi Rasul-rasulnya dengan
membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab (nasihat pengajaran) serta Kitab-kitab (syariat) yang terang jelas.
Dalam ayat ini, Nabi dan penyebar Da’wa diberitahu yang bukan mereka sahaja yang kena tolak dalam dakwah mereka, tapi orang-orang terdahulu sebelum mereka pun kena juga. Maka, itu mengurangkan sedikit keresahan dan sakit hati yang dialami oleh Nabi.
b. Tarqul qaliili lil kathir. ترك القليل للكثير Meninggalkan yang sedikit untuk mendapatkan yang lebih besar nilainya dan lebih banyak.
Seperti yang kita tahu, Allah tak limpahkan kelebihan keduniaan kepada pendakwah seperti yang diberikan kepada mereka yang menentang dakwah. Kadang-kadang kita lihat orang yang kafir dan yang menentang Islam, kehidupan dunia mereka nampak sangat mewah. Sedangkan kita lihat penyeru Da’wa seperti Nabi kita sendiri seperti tidak ada apa-apa dalam dunia ini, hidup dengan serba kedaifan. Tapi dalam masa yang sama mereka
kena dakwah kepada mereka-mereka yang kaya dan berkedudukan tinggi dalam dunia. Semua ini mencabar Nabi dan penyeru Da’wa sedikit sebanyak.Tapi Allah beritahu dunia ini kecil sahaja, dan akhirnya, semuanya akan ditinggalkan. Allah memujuk: Tahanlah sekejap kesengsaraan yang dialami semasa di dunia ini. Ianya tidak ada apa-apa pada hakikatnya. Hasilnya, mereka kan dapat kelebihan di akhirat yang lagi besar. Dengan membaca ayat-ayat itu, menjadi ringan untuk menghadapi segala susah yang kita alami di dunia.
Contoh ayat sebegini adalah seperti ayat Ali Imran:196
Aal-e-Imran 3:196لَا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ فِى ٱلْبِلَٰدِ
Jangan sekali-kali engkau (wahai Muhammad) terpedaya oleh bebasnya orang-orang yang kafir bergerak di dalam negeri (yang membawa keuntungan-keuntungan kepada mereka).
c.Tarqul mubalaati bil mukhaaliifin biadai’ syukri
ترك المباالة بالمخالفين بأداء الشكر على نيم المنيم
Tidak mempedulikan sikap segala yang menentang dengan cara menyempurnakan kesyukuran.
Allah mengajar kita supaya jangan layan apa kata mereka yang menentang, tapi banyakkan syukur kepada Allah. Jangan hirau dengan cakap para penentang. Syaitan sampaikan kata kata mereka kepada kita kerana syaitan nak kita berhenti dakwah. Kenanglah bagaimana Allah dah bagi Quran, bagi wahyu, bagi Nabi kepada, dan itu sudah sebesar-besar nikmat dah. Dengan mengingati nikmat Allah kepada kita, hati kita akan jadi tenang. Fikirkan yang
positif. Kenangkan juga nikmat iman yang Allah dah berikan kepada kita. Sibukkan hati dengan ibadat kepada Allah. Ucapkan syukur kepada Allah sentiasa. Jangan serabutkan fikiran dengan perkara-perkara yang tidak penting. Ingatlah bahawa kesusahan yang kita alami ini akan mendapat balasan baik di akhirat. Kita kena Tawajuh (hadapkan wajah) kepada Allah. Lihatlah bagaimana Nabi tenang dan damai walaupun baginda dikelilingi dengan musuh yang ramai, kerana baginda telah diberikan dengan ayat-ayat tasliah macam ini.
Contoh ayat tasliah jenis ini: Taha:130
Ta Ha 20:130
فَٱصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ ٱلشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَاۖ وَمِنْ ءَانَآئِ ٱلَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ ٱلنَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ
Oleh itu, bersabarlah engkau (wahai Muhammad) akan apa yang mereka katakan, dan beribadatlah dengan memuji Tuhanmu sebelum matahari terbit dan sebelum terbenamnya; dan beribadatlah pada saat-saat dari waktu malam dan pada sebelah-sebelah siang; supaya engkau reda (dengan mendapat sebaik-baik balasan).
10. Umur muslihah – أمور مصلحة
Ianya adalah ayat-ayat yang mengajar amalan-amalan yang memberi kesan kepada islah (memperbaiki) diri.
Apabila kita terima Allah dan kenal Allah, maka kita akan berkeinginan untuk mendekatkan diri dengan Allah dan cara untuk menghampirkan diri kepadaNya adalah dengan cara ibadat yang Nabi ajar berdasarkan dari Quran.
Bukan setiap manusia yang terima Islam itu sudah sempurna agama mereka. Maka kena ada usaha untuk memperbaiki diri. Nak dapat hasil, kena luang masa. Dan untuk mendapatkan ilmu, ianya berhajat kepada tempoh dan melalui proses.
Dalam kita berdakwah, kita mesti akan bertemu penentang yang ramai. Walaupun ianya berat, tapi kita kena sampaikan juga. Dan untuk menyampaikan dakwah, kita sendiri kena
hidup dalam sistem yang baik yang boleh jadi tauladan kepada orang lain. Jangan orang lihat cara hidup kita yang buruk sampai mereka tidak selera nak dengar dakwah kita. Ini termasuklah perkara yang nampak macam kecil seperti menjaga kebersihan dan sebagainya. Apabila hidup kita elok, barulah senang nak sampaikan dakwah. Baru orang
pandang baik kepada kita. Tidaklah sama sahaja kita dengan orang perangai buruk. Kadang perangai buruk kita menjadikan orang susah terima islam. Untuk mendapatkan kehidupan yang baik, memerlukan kepada ayat-ayat jenis umur munazimah yang akan diterangkan selepas ini.
Jadi ayat-ayat umur munazimah ini utk menyusun hidup kita jadi baik harmoni, bertimbang rasa dan supaya menjadi baik. Untuk mengamalkan ayat-ayat umur munazimah, kena ada amalan khusus yang Allah beri untuk menyusun kita. Itulah umur muslihah. Bila umur muslihah betul, barulah umur munazimah menjadi.
Ayat penekanan adalah ayat-ayat tentang ibadat khas seperti solat. Allah mendidik kita dengan solat. Contohnya ayat-ayat umur muslihah adalah seperti firman Allah dalam 2:238
Al-Baqarah 2:238
حَٰفِظُوا۟ عَلَى ٱلصَّلَوَٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ ٱلْوُسْطَىٰ وَقُومُوا۟ لِلَّهِ قَٰنِتِينَ
Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.
Solat yang baik adalah solat yang menjaga khusyuk dan dengan berjemaah di masjid. Merekalah yang boleh dibentuk menjadi masyarakat yang baik. Ayat ini dimasukkan di antara ayat-ayat muamalah dan mu’asharah. Kalau tak belajar, tak nampak kaitan antara ayat-ayat itu.
Kaitan yang lain adalah apabila kita buat baik di satu bahagian, ianya akan merangsang kebaikan di bahagian lain. Kerana ianya menjadi satu dorongan. Itu sebab diselangi ayat umur muslihah dan umur munazimah.
Dari kebaikan yang ada itu, ‘adat’ jadi elok dan teratur. Ada empat jenis adat dalam kehidupan:
1. Mu’asharah – adat dengan keluarga.
2. Muamalah – hubungan sesama masyarakat. Iaitu hubungan satu keluarga dengan keluarga yang lain. Semua ada kerja masing-masing yang perlu dijalankan. Kita sentiasa memerlukan sesuatu dari orang lain. Ianya memerlukan pertukaran keperluan yang baik antara satu sama lain.
3. Siasatul madaniah – Masyarakat yang baik kena ada pemimpin. Jadi ayat-ayat jenis ini mengajar sistem pentadbiran.
4. Akhlak dan budi pekerti. Ini merangkumi semua perhubungan antara manusia dan manusia dan juga antara manusia dan kepada haiwan juga. Inilah agama.
11. Umur munazimah – أمور منظمة
Ayat-ayat ini mengajar cara hidup bermasyarakat. Ini adalah kesinambungan dari umur muslihah. Oleh itu, kena ada umur muslihah dahulu. Kerana itu di celah-celah ayat umur
munazimah, akan ada ayat umur muslihah. Ianya adalah ayat-ayat tentang kaedah hidup bermasyarakat termasuk nikah kahwin, jual beli, cara memiliki harta, cara membelanjakan harta, pembahagian harta pusaka dan
undang-undang jenayah (apabila berlaku keterlanjuran) serta cara-cara “muhakamah” (mengadili). Ingatlah bahawa kita tidak dapat menjalankan tugas dakwah kalau kehidupan kita sendiri kucar kacir. Susah hendak menjalankan kerja dakwah kalau kehidupan kita
sendiri tidak boleh dicontohi. Ini adalah masalah besar yang dihadapi oleh kita sekarang.
Lihatlah bagaimana kita hidup berpuak-puak dan berpecah belah.Belajarlah bagaimana Quran ini boleh menyusun hidup kita. Semua sudah disentuh dalam Quran asalkan kita mahu belajar.
Contoh ayat-ayat Umur Munazimah adalah seperti ayat tentang mu’asyaroh dalam 2:226
لِّلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِن نِّسَآئِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍۖ
Kepada orang-orang yang bersumpah tidak akan mencampuri isteri-isteri mereka, diberikan
tempoh empat bulan.
Juga ayat tentang mua’malah dalam 2:282
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيْنٍ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى فَٱكْتُبُوهُۚ
Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu.
12. Idmaj – ادماج atau Jumlah Mahfuzah
Ada perkataan dalam Quran yang tidak disebut dalam tapi sebenarnya ada. Ini adalah kerana ianya sudah dihazafkan (dihilangkan). Ianya adalah suatu jumlah yang tiada disebut di dalam al-Quran, tetapi mesti ditakdirkan bagi melahirkan makna sebenar sesuatu ayat, atau dinamakan di dalam istilah lughah (bahasa) arab, “jumlah muqaddaroh”.
Sebagai contoh dalam bahasa Melayu: Perkataan ‘terima kasih’ sebenarnya telah dihazafkan, sepatutnya panjang lagi (aku ucapkan terima kasih kepada kamu) tapi kita
sebut ‘terima kasih’ sahaja. Ini adalah berkaitan dengan ilmu balaghah.
Contoh ayat Idmaj adalah 2:17
Al-Baqarah 2:17مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ ٱلَّذِى ٱسْتَوْقَدَ نَارًا
Perbandingan hal mereka (golongan yang munafik itu) samalah seperti orang yang menyalakan api;
13. Idkhal ilahi – ادخال الهى
Ianya bermaksud:’ pencelahan Tuhan’. Antara ayat yang ada hubungan antara satu sama lain. Tujuannya supaya ada penekanan khas kepada ayat tersebut. Ia menunjukkan yang ada benda penting Allah nak beritahu.
Kadang-kadang ianya dimasukkan kerana Allah nak beri jawapan kepada soalan muqaddarah iaitu jawapan kepada pihak lawan. Macam ada soalan yang akan timbul dari
mereka setelah diberitahu sesuatu perkara dalam Quran. Maka, untuk tutup terus hujah mereka, Allah beri jawapan terus. Ini untuk memastikan fakta yang disampaikan dalam Quran itu mantap.
Contoh ayat idkhal ilahi ada terdapat dalam Ghafir:28
وَإِن يَكُ كَٰذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُۥۖ
Kalau ia seorang yang berdusta maka dia lah yang akan menanggung dosa dustanya itu,
Ayat ini diletakkan dicelah hujah dalam ayat yang sama:
َرَجُلٌ مُؤْمِنْ مِنْ آلِ فِرعَوْنِ
seorang lelaki yang beriman dari orang-orang Firaun
14. I’aadah – اعادة
Ianya bermaksud ‘pengulangan semula’. Diulang kalimah yang telah disebut sebelumnya supaya hukum dalam ayat sebelumnya boleh difahami dengan lebih mudah.
Atau kalimah itu akan mendekatkan semula hukum yang akhir dengan kandungan kandungan yang panjang sebelumnya. Contoh terdapat dalam Waqiah:83 dimana ada
pengulangan perkataan فَلَوْلَا
Aْl-Waqi'ah 56:83
فَلَوْلَآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلْحُلْقُومَ
Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya.
Al-Waqi'ah 56:86
فَلَوْلَآ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ
Maka bukankah elok kalau kamu orang-orang yang tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada
kekuasaan Kami),
Diulang perkataan فَلَوْلِا dalam ayat 86. Inilah yang dipanggil I’aadah.
Dalam rentetan ayat-ayat ini, Allah menceritakan tentang keadaan orang yang hampir mati. Tiada ada sesiapa yang boleh menahan roh untuk keluar dari jasad. Walau bagaimana berkuasa pun seseorang itu, dia tidak akan dapat menahan roh dari keluar. Sekuat mana pun seseorang itu, dia kena mengalah satu hari dimana kematian datang dan terpaksa akur kepada qudrat Allah. Allah cabar mereka yang ada kuasa, kenapa mereka mengalah waktu itu? Kalau betul kamu berkuasa, maka tahanlah roh itu dari keluar. Waktu itu semua tahu yang tidak ada sesiapapun yang boleh sekat. Kalau kamu mengalah waktu itu, kamu patut mengalah kepada hukum Allah yang lain dan percaya bahawa ada kehidupan selepas mati.
Ayat ini diberikan kepada mereka kerana mereka tak percaya ada akhirat.Allah nak beritahu yang akhirat dan pembalasan itu ada. Diberikan penekanan kepada
mereka dengan dibawakan ayat-ayat dalam kaedah ini.
15. Khatmul qalbi – ختم القلب
Ayat yang menceritakan bagaimana Allah akan ‘kunci mati mata hati’.
Ianya adalah ayat-ayat yang didatangkan sebagai keputusan terakhir kepada penentang Dakwa. Setelah diberi peluang berkali-kali bagi mereka untuk menerima dakwah. Setelah didatangkan kepadanya akal, pancaindera dan telah dibawakan pembawa Dakwa, dari kalangan Nabi dan pengikutnya. Semua bawa dalil dan bukti serta contoh tauladan dan nasihat berguna. Semua itu dibawa supaya mereka menerima dakwa. Tapi mereka masih berdegil. Maka Allah, pada satu waktu akan menarik balik peluang untuk mereka mengikut hikmahNya dan taqdirNya. Setelah peluang itu tidak ada lagi, akan dikunci mati hati
mereka. Waktu itu tidak ada jalan yang boleh menyampaikan mereka kepada haq.
Penarikan peluang itulah yang dinamakan Khatmul qalbi. Ini adalah tahap keempat. Maknanya, sebelum terjadi perkara ini, ada tiga peringkat lain sebelum itu. Maka kena
beringat-ingat takut kita pun terkena juga. Peringkat-peringat itu adalah:
1. Syak atau was-was terhadap ugama.
2. Berada di atas kesesatan (dolalah).
3. Sentiasa mujadalah (membantah dan melawan).
4. Kunci mati mata hati.
Mengunci mati hati manusia bukan kerja kita. Kita pun tak boleh kata seseorang itu telah dikunci mati hatinya. Kita jangan ambil kerja Tuhan pula dengan mengatakan seseorang itu tidak ada harapan lagi untuk terima iman. Kita baca ayat ini untuk kita sendiri beringat,
bukannya nak hukum orang lain. Dan supaya kita dapat ingatkan kepada orang lain. Sebab ramai yang tak tahu langsung perkara ini.
Tiga perkara berkenaan Khatmul qalbi ini disebut dalam Quran.
1. Apakah Khatmul qalbi itu.
2. Cara ianya berlaku dan kenapa berlaku.
3. Siapa yang melakukan Khatmul qalbi itu. Tentulah yang hanya boleh melakukannya adalah Allah. Hanya Allah yang menentukan siapa yang akan dikunci mati hati mereka.
Ianya dilakukan mengikut ‘hikmah ilahiah’. Allah sahaja yang tahu kenapa hati mereka dikunci mati.
Apabila kita mati dalam keadaan itu, ianya adalah Su’ul khatimah dan ianya adalah perkara
yang amat malang. Maka kita kena minta berlindung darinya.
Contoh: a’raf :179
وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ ٱلْجِنِّ وَٱلْإِنسِۖ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ ءَاذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَآۚ أُو۟لَٰٓئِكَ كَٱلْأَنْعَٰمِ بَلْ هُمْ أَضَلُّۚ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْغَٰفِلُونَ
Untuk mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat);
mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.
Ayat ini menceritakan apakah Khatmul qalbi. Iaitu mereka yang ada hati tapi kebenaran tidak akan masuk.
Bagaimana pula cara ianya berlaku? Allah sebut dalam Mutaffifin:14
Al-Mutaffifin 83:14
كَلَّاۖ بَلْۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ
Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka
kerjakan.
Allah telah menutup hati mereka sampaikan mereka tak boleh nak nampak kebenaran.
Siapakah yang melakukan Khatmul qalbi itu? Allah lah yang melakukannya. Seperti Allah
sebut dalam Baqarah: 7
Al-Baqarah 2:7
خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ وَعَلَىٰٓ أَبْصَٰرِهِمْ غِشَٰوَةٌۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
(Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar.
16. Rabtul qalbi – ربط القلب
Ianya adalah lawan kepada Khatmul qalbi. Ianya adalah peneguhan hati atau keyakinan yang sejati. Maksudnya, seseorang itu diberikan iman yang sempurna yang membawa kepada kejayaan. Ianya akan diberikan kepada hamba yang berusaha.Iman yang tidak sempurna akan sentiasa melanggar hukum Allah. Iman mereka ada, tapi
tidak sempurna. Menyebabkan dia akan diazab beberapa lama di neraka. Mereka yang iman sempurna tidak akan masuk neraka langsung.Ianya adalah Ayat-ayat yang menceritakan tentang hati Pembawa Dakwa. Iaitu merkea
yang belajar dan menerima Quran. Mereka Istiqamah dalam pendirian mereka. Mereka akan menegakkan hukum dalam segala ujian. Mereka tetap teguh walaupun mereka diuji
dengan berbagai-bagai ujian. Hati mereka sampai ke peringkat sukar kembali kepada kesesatan. Mereka takkan sesat dah kerana mereka telah memiliki Rabtul qalbi. Kalau orang lain, ada lagi kemungkinan boleh jatuh ke lembah kesesatan.Ini pun tahap iman yang keempat. Ada tahap tahap lain sebelumnya. Inilah tahap yang kita
mahu. Semua tahap-tahap itu disebut dalam Quran.
1. Sifat inabah
2. Duduk di atas jalan hidayah.
3. Istiqomah.
4. Diteguhkan hatinya di atas aqidah tauhid.
Nabi dan para sahabat telah sampai ke tahap keempat ini. Sebab itu mereka boleh dijadikan sebagai contoh tauladan. Selain dari mereka, tidak boleh lagi dijadikan contoh
kerana belum tentu mereka itu telah selamat. Kerana kita tak tahu mereka tahap mana. Macam Nabi dan para sahabat, telah diberitahu oleh Allah yang mereka telah sampai ke tahap keempat. Semua sahabat dikira sebagai ‘adil’. Merekalah neraca syariat yang kita kena ikut.
Contoh yang diberikan: Kahfi:14
Al-Kahf 18:14
وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ إِذْ قَامُوا۟ فَقَالُوا۟ رَبُّنَا رَبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ لَن نَّدْعُوَا۟ مِن دُونِهِۦٓ إِلَٰهًاۖ لَّقَدْ قُلْنَآ إِذًا شَطَطًا
Dan Kami kuatkan hati mereka (dengan kesabaran dan keberanian), semasa mereka bangun (menegaskan tauhid) lalu berkata: “Tuhan kami ialah Tuhan yang mencipta dan
mentadbirkan langit dan bumi; kami tidak sekali-kali akan menyembah Tuhan yang lain dari padanya; jika kami menyembah yang lainnya bermakna kami memperkatakan dan mengakui sesuatu yang jauh dari kebenaran.”
Semua pemuda Kahfi itu telah mendapat Robtul Qalbi. Mereka sanggup berdiri menegakkan hujah berdepan dengan raja yang zalim. Maka Allah telah berikan Robtul Qalbi kepada mereka. Mereka telah dilindungi dalam gua untuk menjaga akidah mereka. Para wali, seperti Pemuda Kahfi ini, ada sifat ini. Oleh kerana mereka telah dijadikan sebagai contoh, maka kita kena jadikan mereka sebagai contoh. Iaitu kita kena cakap tentang kebenaran
walaupun kita berdepan dengan orang yang bahaya, yang boleh memudharatkan kita. Oleh itu, kita boleh mendapat Robtul Qalbi ini kalau kita sampaikan kepada mereka yang
melawan.
Allahu a’lam.
