USUL KE 17
MENGETAHUI AYAT-AYAT YANG MENASAKHKAN DAN AYAT-AYAT YANG DIMANSUKHKAN MENURUT AHLI TAFSIR MUTAQADDIMIN DAN MUA'KHIRIN
6) Menghilangkan dan menghapuskan adat resam jahiliah. Di zaman jahiliah sebagai contonya, berkahwin dengan isteri ayah bukanlah suatu yang terlarang dan dianggap keji. Adat ini malah diamalkan secara meluas di kalangan masyarakat jahiliah.
Untuk menolak adat resam yang jelik itulah Allah berfirman:
وَلَا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آَبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَف
َ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَمَقْتًا وَسَاءَ سَبِيلًا
(22)
Bermaksud: Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan-perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu kecuali apa yang telah berlaku pada masa lalu. Sesungguhnya perkara itu adalah perkara yang keji dan dibenci (oleh Allah), serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan).(An-Nisaa’ : 22).
Firman Allah ini menurut istilah mutaqaddimin merupakan nasikh bagi adat resam jahiliah yang keji itu. Semasa jahiliah juga ramai masyarakat `Arab bertawaf di Baitillah dengan bertelanjang, maka Allah menurunkan ayat ini:
يَا بَنِي آَدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (31)
Bermaksud : Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang) dan makanlah dan minumlah dan jangan kamu melampau; Sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. (al-A`raaf : 31).
Ayat ini juga menurut `ulama’ mutaqaddimin memansukhkan adat jahiliah yang jelik itu. (7) Menghapuskan syaria`at yang lalu.
Dalam syaria`at Nabi Musa, hukuman ke atas pembunuh dengan sengaja tidak ada lain selain dibunuh balas (di qishaash).
Menurut istilah mutaqaddimin, firman Allah dibawah ini merupakan nasikh bagi syari`at Nabi Musa itu:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالْأُنْثَى بِالْأُنْثَى فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ ذَلِكَ تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ
(178) 178.
Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita. Maka barangsiapa yang mendapat suatu pema`afan dari saudaranya, hendaklah (yang mema`afkan) mengikuti dengan cara yang baik (pula). Yang demikian itu adalah suatu keringanan dari Tuhan kamu dan suatu rahmat. Barang siapa yang melampaui batas sesudah itu, maka baginya siksa yang sangat pedih. (al-Baqarah : 178)
Berdasarkan ayat ini, pembunuh dengan sengaja selain boleh dibunuh, ia juga boleh dima`afkan dengan dituntut membayar diat (bayaran ganti rugi) atau dima`afkan sahaja tanpa dituntut membayar diat. Walaupun ia tidak boleh dianggap nasikh bagi syari`at Nabi Musa, kerana tidak menepati syarat-syarat nasakh yang disepakati `ulama’ usul dari kalangan muta’akkhirin, namun menurut istilah mutaqaddimin ia sudah merupakan nasikh. Semua yang disebutkan oleh Shah Waliyullah itu termasuk dalam daerah nasakh menurut `ulama’ mutaqaddimin.
Bahkan kalau dilihat kepada keluasan daerah nasakh yang berpunca daripada penggunaan perkataan nasakh menurut bahasa `Arab yang luas itu, niscaya menyebut istitsna’, syarat, atau sifat bagi sesuatu juga merupakan nasikh baginya.
Itulah sebabnya bagi mereka bilangan ayat-ayat al-Qur’an yang mansukh itu menjangkau lima ratus ayat.
Malah mengikut Shah Waliyullah, tidak terhitung banyaknya bilangan ayat-ayat yang mansukh menurut qaedah mutaqaddimin.
JUMLAH AYAT-AYAT AL-QURAN YANG DIMANSUKHKAN MENURUT QAEDAH 'ULAMA' MUTA'AKKHIRIN
Di dalam nota sebelum ini telah dinyatakan qaedah nasakh yang diterima pakai oleh `ulama’ usul muta’akkhirin. Walaupun mereka menerima adanya nasakh di dalam al-Qur’an, tetapi untuk memenuhi syarat-syaratnya agak sukar juga ditemui ayat-ayat yang memang disepakati mereka sebagai ayat-ayat yang mansukh. Kerana itulah tidak ada kesepakatan di kalangan `ulama’ muta’akkhirin tentang jumlah sebenar ayat-ayat yang mansukh itu.
Shah Waliyullah mengemukakan jumlah ayat-ayat mansukh dan nasikhnya yang paling sedikit diterima oleh tokoh-tokoh `ulama’ muta’akkhirin.
As-Suyuthi (Jalaludin `Abdur Rahman bin Abi Bakr as-Suyuthi m. 911H) tentang ayat-ayat yang dimansukhkan itu hanya berjumlah 20 sahaja.
Itulah bagi mereka yang benar-benar menepati dan memenuhi syarat-syarat nasakh menurut qaedah muta’akkhirin.
Shah Waliyullah bagaimanapun tidak bersetuju dengan mereka. Bagi beliau yang betul-betul menepati qaedah muta’akkhirin hanya 5 ayat sahaja daripada 20 ayat yang diterima Ibnu al-`Arabi dan as-Suyuthi.
15 daripadanya masih boleh dita’wil dan boleh dikeluarkan daripada senarai ayat-ayat yang dimansukhkan.
Di bawah ini dikemukakan 20 ayat yang dikatakan telah dimansukh bersama-sama nasikhnya oleh Ibnu al-`Arabi dan as-Suyuthi di samping komentar Shah Waliyullah: (1) Firman Allah di dalam Surah al-Baqarah ayat 180 ini: كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ
(80) Bermaksud:
Diwajibkan atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu bapa dan karib kerabatnya secara ma’ruf, (ini adalah) kewajiban atas orang-orang yang bertaqwa. (al-Baqarah : 180)
Melalui ayat ini, Allah mewajibkan orang yang hampir mati berwasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabatnya, kemudian ia dimansukhkan.
Apakah yang memansukhkannya? Para `ulama’ berbeda pendapat tentangnya.
Dalam menentukan nasikhnya mereka terbahagi kepada tiga golongan:
(i) Gololngan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan ayat pesaka.
Di bawah ini dikemukakan ayat pesaka yang dimaksudkan itu:
يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ فَإِنْ كُنَّ نِسَاءً فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِنْ كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلِأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ آَبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
(11) Bermaksud: Allah perintahkan kamu
mengenai (pembahagian harta pusaka untuk) anak-anak kamu, iaitu bahagian seorang anak lelaki menyamai dua orang anak perempuan. Tetapi, jika anak perempuan itu lebih daripada dua, maka bahagian mereka ialah dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh si mati dan jika anak perempuan itu seorang sahaja, maka bahagiannya ialah satu perdua (separuh) harta itu dan bagi ibu bapa (si mati), tiap-tiap seorang dari keduanya: Satu perenam dari harta yang ditinggalkan oleh si mati, jika si mati itu mempunyai anak. Tetapi jika si mati tidak mempunyai anak, sedang yang mewarisinya hanyalah kedua ibu bapanya, maka bahagian ibunya ialah satu pertiga. Kalau si mati itu mempunyai beberapa orang saudara (adik-beradik), maka bahagian ibunya ialah satu perenam. (Pembahagian itu) ialah sesudah diselesaikan wasiat yang telah diwasiatkan oleh si mati dan sesudah dibayarkan hutangnya. Ibu bapa kamu dan anak-anak kamu, kamu tidak mengetahui siapa di antaranya yang lebih dekat serta banyak manfaatnya kepadamu. (Pembahagian harta pusaka dan penentuan bahagian masing-masing seperti yang diterangkan itu ialah) Ketetapan dari Allah; Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (an-Nisaa’ : 11)
(ii) Golongan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan hadits Nabi s.a.w. berikut:
إن الله أعطى كل ذي حق حقه فلا وصية لوارث Terjemahan: Sesungguhnya Allah telah memberi kepada tiap-tiap yang berhak akan haknya, maka tiada lagi wasiat untuk waris. (Hadits riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Tirmidzi, Nasaa’i, dan ad-Daaraquthni).
iii) Golongan yang mengatakan ia dimansukhkan dengan Ijma’. Pendapat ini ditolak oleh kebanyakan `ulama’. Kerana Ijma’ bagi mereka seperti qias, tidak dapat memansukhkan nas sama ada al-Qur’an atau as-Sunnah. (Lihat Wahbah az-Zuhaili – al-Wajiz Fil Fiqh al-Islami j.2m/s 242) Kebanyakan `ulama’ menerima ayat pesaka sebagai nasikh bagi ayat 180 di dalam surah al-Baqarah tersebut.
Adapun Hadits Nabi:
إن الله أعطى كل ذي حق حقه فلا وصية لوارث Bermaksud: Sesungguhnya Allah telah memberi kepada tiap-tiap yang berhak akan haknya, maka tiada lagi wasiat untuk waris.”, maka ia hanya sebagai penjelas (مبين) kepada ayat pesaka sahaja. Itu jugalah pendapat yang ditarjihkan oleh Shah Waliyullah.
Ini adalah salah satu daripada 5 ayat yang diterima oleh Shah Waliytullah sebagai telah dimansukhkan.
(2) Firman Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 184 di bawah ini.
Lihat khususnya bahagian yang bergaris di bawah: أَيَّامًاعْدُودَاتٍفَمَنكَانَمِنْكُمْمَرِيضًاأَوْعَلَىسَفَرٍفَعِدَّةٌمِنْأَيَّامٍأُخَرَوَعَلَىالَّذِينَيُطِيقُونَهُفِدْيَةٌطَعَامُمِسْكِينٍفَمَنْتَطَوَّعَخَيْرًافَهُوَخَيْرٌلَهُوَأَنْتَصُومُواخَيْرٌلَكُمْإِنْكُنْتُمْتَعْلَمُونَ
(84)
Bermaksud: (iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Sesiapa di antara kamu sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankan (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin. Sesiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. (al-Baqarah : 184).
Ia dikatakan telah dimansukh oleh firman Allah selepasnya. Lihat khususnya bahagian ayat yang bergaris di bawahnya:
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Bermaksud:
(beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara hak dan bathil). Kerana itu, sesiapa di antara kamu hadhir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan sesiapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, dan supaya kamu bersyukur.
(al-Baqarah : 185)
Sesetengah `ulama’ muta’akhirin tidak menerima ayat 184 Surah al-Baqarah itu dimansukhkan oleh ayat 185. Ayat 184 bagi mereka adalah muhkam, tidak mansukh. Ia dilepaskan daripada hukum nasakh dengan beberapa ta’wilan berikut:
(i) Dengan mentaqdirkan haraf لا sebelum perkataan يطيقونه . Ia adalah suatu penggunaan yang lumrah dalam bahasa `Arab.
Jadi ertinya ialah : Dan wajib bagi orang-orang yang tidak mampu mengerjakannya (tidak mampu berpuasa) membayar fidyah, (iaitu) : memberi makan kepada seorang miskin. Ia bagi mereka ini boleh dipakai bagi orang-orang terlalu tua dan tidak mampu berpuasa atau orang-orang lain yang tidak mampu berpuasa kerana sebab-sebab lain seperti sedang mengandung, menyusu dan sebagainya. Sedangkan ayat 185 itu pula untuk orang-orang yang sememangnya mampu berpuasa.
(ii) Shah Waliyullah juga tidak menerima ayat 184 Surah al-Baqarah dimansukh oleh ayat 185 dari Surah yang sama. Tetapi cara ta’wilan beliau berbeza daripada cara ta’wilan golongan pertama tadi. Kalau golongan
(i) mengatakan marji’ dhamir pada perkataan يطيقونه ialah perkataan الصيام yang telah tersebut sebelumnya, maka Shah Waliyullah pula mengatakan marji’nya ialah perkataan فدية yang terletak selepasnya. Tidak menjadi kesalahan sesuatu dhamir kembali kepada perkataan yang terletak selepasnya, jika perkataan itu pada rutbah (pangkat/kedudukan sebenarnya) sememangnya berada sebelum dhamir berkenaan . Ini kerana perkataan فدية di dalam tarkib (susunan ayat) itu menjadi mubtadatada’ mu’akkhar disebabkan ia merupakan isim nakirah, dan
firman Allah وعلى الذين يطيقونه pula merupakan khabar muqaddamnya. Oleh kerana mubtada’ pada rutbahnya mendahului khabar, maka harus dhamir pada يطيقونه dikembalikan kepadanya. Soal bagaimana dhamir pada يطيقونه yang muzakkar itu boleh dikembalikan kepada فدية juga tidak timbul bagi Shah Waliyullah, kerana perkataan فدية itu dita’wilkan dengan perkataan طعام . Jadi ertinya menurut Shah Waliyullah ialah: Dan wajib bagi orang-orang yang mampu, memberi makan iaitu memberi makan kepada seorang miskin.
Maksud firman Allah itu bagi Shah Waliyullah ialah mewajibkan Zakat Fitrah berupa makanan kepada seorang miskin ke atas orang-orang yang mampu (kaya) sebelum mereka habis berpuasa di bulan Ramadhan. Sebagaimana Allah juga memerintahkan agar orang-orang Islam bertakbir selepas selesai berpuasa di bulan Ramadhan dan seterusnya berhari raya melalui firmanNya di akhir ayat 185 Surah al-Baqarah :
وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
(dan hendaklah kamu bertakbir mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, dan supaya kamu bersyukur).
Ayat 184 diakhiri dengan perintah membayat zakat Fithrah.
Ayat 185 pula diakhiri dengan perintah bertakbir dan berhari raya.
(iii) Ramai juga `ulama’ muhaqqiqin berpendapat ayat 184 tidak dimansukhkan oleh ayat 185. Ayat 184 hanya menyatakan ada juga orang yang dapat berpuasa, tetapi dengan keberatan dan agak sukar, kerana perkataan يطيق sememangnya bererti dapat melakukan sesuatu, tetapi dengan keberatan dan agak sukar.
Orang-orang `Arab dalam percakapan mereka berkata: إني أطيق أن أحمل هذا الحجر الثقيل
Bermaksud: “Aku dapat mengangkat batu yang berat ini”, apabila batu itu dapat diangkatnya, tetapi degan bersusah payah.
Mereka tidak pernah berkata:
إني أطيق أن أرفع اللقمة إلى فمي
Bermaksud: “Aku dapat mengangkat suapan ini ke mulutku.” Kerana ia bukanlah sesuatu yang berat dan susah dilakukan. Terjemahan yang diberikan di atas adalah berdasarkan pendapat ke-(iii) ini.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan