Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 007-026)s

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 007-026)s

1- Kitab Wahyu.

باب كَيْفَ كَانَ بَدْءُ الْوَحْيِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَقَوْلُ اللَّهِ جَلَّ ذِكْرُهُ: {إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ}: 

1-Bab : Bagaimana Permulaan (Datangnya) Wahyu Kepada Rasulullah S.A.W.²

Dan (Bab) Firman Allah S.W. T. "Sesungguhnya Kami Telah menurunkan Wahyu Kepadamu Seperti mana Kami Telah menurunkan Wahyu Kepada Nuh ( Dan nabi-nabi  Sesudahnya).

١ - حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الْأَنْصَارِيُّ قَالَ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ

1-Al-Humaidi Abdullah Bin az-Zubair (m.219H)  meriwayatkan kepada kami, katanya: Sufyan (bin Uyainah

m.198H) meriwayatkan kepada kami, katanya³ : Yahya Bin Said  (bin Qais) Al-Anshari (Qadhi Madinah m. 143M) meriwayatkan kepada kami, katanya: Muhammad bin Ibrahim (bin al-Haarits) At-Taimi (m.120M) meriwayatkan kepada saya bahawa dia telah mendengar 'Alqamah Bin Waqqaash Al-Laitsi (m. di zaman 'Abdil Malik bin Marwaan) berkata: Sesungguhnya saya telah mendengar 'Umar Bin Alkhatthaab (m.23H) berucap di atas mimbar, katanya: Saya telah mendengar Rasulullah  s.a.w bersabda: "Sesungguhnya segala amalan dikira dengan niat⁴. Dan sesungguhnya setiap orang akan mendapat apa yang diniatnya⁵. Oleh itu, sesiapa yang hijrahnya ialah

untuk mendapat dunia atau untuk berkahwin dengan seseorang wanita. maka hijrahnya dikira untuk tujuannya itu.⁶

___________________________________________________________

²Sebagaimana telah dibincangkan dengan panjang lebar di dalam muqaddimah sebelum ini bahawa tajuk-tajuk Imam Bukhari mengandungi maksud-maksudnya yang tersendiri dan maksud-maksud tersebut boleh difahami dengan mengkaji dan meneliti usul-usulnya. Antara kitab terbaik yang membincangkan tajuk-tajuk kitab Sahih Bukhari ialah kitab karangan Syeikh al-Hadits Maulana Muhammad Zakariyya al-Kandhlawi bagaimana permulaan datangnya wahyu kepada Rasulullah s.a.w.). Pembukaan kitab Sahih al-Bukhari yang unik. Seperti telah kita bincangkan sebelum ini bahawa antara ciri khusus yang terdapat di dalam kitab Sahih Bukhari ialah adanya ma'na isyarat pembuka di dalam tajuk atau hadits setiap permulaan bab atau kitabnya dan makna isyarat penutup di dalam tajuk atau hadits setiap penutup bab atau kitabnya. Contohnya di dalam Kitab Wahyu, di dalam tajuk pertamanya ada perkataan permulaan iaitu "Bagaimana permulaan wahyu” dan di dalam hadits yang terakhirnya terdapat perkataan 'akhir”, iaitu: فكان ذلك آخر هو قل (Begitulah akhirnya keadaan Hercules). Perkataan-perkataan yang dijadikan isyarat kepada penutup tersebut tidak semestinya dalam bentuk perkataan "akhir” sahaja, tetapi Imam Bukhari juga membawa perkatan-perkataan yang mempunyai ma'na penyudah yang lain seperti tamat, mati dan sebagainya. Tujuan beliau membawakan isyarat permulaan dan penyudah tersebut ialah mengingatkan dirinya sendiri dan para pembaca kitabnya agar sentiasa tidak lupa kepada asal usul manusia yang datang daripada Allah dan dan kepadaNya jualah pasti mereka akan kembali. la juga bermaksud menyedarkan kita bahawa setiap yang hidup ada permulaan dan penghujungnya kecuali Allah s.w.t. yang tidak ada awal dan akhirnya. Dengan isyarat pembuka dan isyarat penutup itu beliau juga mahu mengingatkan para pelajar agar sentiasa memikirkan apakah permulaan bagi sesuatu perkara yang ingin dilakukan dan apakah kesudahan atau natijah daripada perbuatan tersebut. Imam Bukhari berbeza sama sekali daripada pengarang- pengarang kitab-kitab hadits yang lain kerana beliau telah memulakan kitabnya dengan perbincangan tentang wahyu. Tidak dinafikan bahawa setiap pengarang kitab hadits memang mempunyai maksud tersendiri di sebalik pemilihan bab pertama di dalam kitab-kitab mereka masing-masing. Imam Abu Daud, Nasaa'i dan Tirmizi misalnya memulakan kitab-kitab mereka dengan Kitab atThaharah. Justeru sembahyang adalah rukun agama terpenting dan kesahihannya terhenti atas Thaharah. Selain itu perkara pertama yang disoal di dalam kubur ialah tentang thaharah dan perkara pertama yang disoal di Mahsyar nanti ialah tentang sembahyang, maka mereka memulakan kitab masing-masing dengan kitab thaharah, Imam Ibnu Majah memulakan kitab Sunannya dengan Ittiba' as-Sunnah, kerana jika Sunnah Nabi s.a.w. dan Sunnah Kahulafa' ArRasyidinnya tidak diikuti niscaya segala macam bidah akan meresapi agama dan seterusnya rupa bentuk agama akan terhapus, di samping asas agama pula akan terancam. Demi menjaga kesucian agama Imam Ibnu Majah membuka kitabnya dengan bab Ittiba' as-Sunnah. Oleh kerana para sahabat merupakan orang-orang yang bertangung-jawab dalam menyebarkan Sunnah Nabi s.a.w. dan mereka pula disuruh Baginda di dalam sabda-sabdanya yang berbunyi:ليبلغ الشاهد الغائب bermaksud: "Hendaklah orang yang hadhir di kalangan kamu menyampaikan kepada yang tidak hadhir.” ليلينى أولو الأحلام والنهى bermaksud: "Hendaklah orang-orang yang bijaksana dan cerdik di antara kamu mengiringiku (berada dekat di belakangku ketika bersembahyang), maka kerana itulah Imam Ibnu Majah membuat bab Manaqib Sahabat selepas bab Ittiba' as-Sunnah. Ini kerana jika para sahabat diragui dan dipertikaikan, niscaya agama yang dibawa mereka juga akan diragui dan dipertikaikan. Imam Muslim berpendapat Isnad merupakan penentu untuk mengetahui sama ada sesuatu riwayat itu boleh diterima atau tidak. Berdasarkan Isnad juga para 'ulama' hadits memutuskan sama ada sesuatu hadits itu bertaraf sahih, dha'if atau maudhu. Lantaran kedudukan isnad yang amat penting itulah maka Ibnu al-Mubarak pernah berkata: الْإسْنَادُ مِنْ الدِّينِ وَلَو لَا الْإسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ Bermaksud: "Isnad itu sebahagian daripada ugama. Jika tidak ada isnad, niscaya akan berkatalah orang yang akan berkata apa yang mahu dikatanya. Melihat kepada betapa pentingnya isnad dalam menjaga kesucian agama maka Imam Muslim memulakan kitabnya dengan

perbincangan tentang isnad sebelum menyentuh soal-soal yang Iain. Imam Malik pula memulakan kitab Muwattha'nya dengan waktu-waktu sembahyang fardhu. Ini kerana sembahyang fardhu adalah rukun terpenting agama, tetapi ia mestilah ditunaikan pada waktu-waktu tertentu, maka semestinyalah waktu-waktu sembahyang itu diketahui terlebih dahulu. Waktu-waktu sembahyang fardhu itu menjadi istimewa dan perlu diutamakan daripada yang Iain-Iain kerana keistimewaan sembahyang fardhu itu sendiri. Itulah sebabnya Imam Malik mengutamakan perbincangan tentang waktu-waktu sembahyang daripada perbincangan-perbincangan yang Iain. Mungkin juga Imam Malik bermaksud menyatakan kepentingan masa dalam kehidupan manusia yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa jua yang ber'aqal fikiran, Allah sendiri selalu bersumpah dengan menyebut masa-masa tertentu untuk menarik perhatian manusia kepada kepentingan masa dalam kehidupan mereka. Apabila Imam Malik memulakan kitabnya dengan perbincangan tentang waktu-waktu sembahyang bererti Imam Malik mahu menyatakan bahawa antara waktu atau masa yang paling berguna dan berharga buat manusia ialah waktu dan masa sembahyang fardhu mereka. Imam Ahmad telah menyusun kitab haditsnya yang sangat masyhur itu dalam bentuk Musnad. Di dalam kitab musnad seseorang pengarang akan mengemukakan hadits-hadits yang diriwayatkan oleh seseorang sahabat secara berasingan tidak kira apa pun topiknya. Apa yang penting ialah segala riwayatnya (sejauh yang diketahui pengarang) akan diletakkan di satu tempat dan ini tentunya akan memudahkan pembaca untuk mengetahui hadits-hadits seseorang sahabat. Tetapi Imam Ahmad bermaksud lebih dari itu lagi, kerana beliau terlebih dahulu mengemukan hadits-hadits riwayat Abu Bakar, kemudian hadits-hadits 'Umar, kemudian hadits-hadits 'Utsman dan seterusnya mengikut tertib keutamaan sahabat pada pandangan Ahli as-Sunnah wa al-Jama'ah. Ini sekali gus menunjukkan 'aqidah pengarang itu sendiri, di samping menunjukkan juga peranan dan jasa para sahabat dalam menyampaikan amanah Nabi s.a.w. kepada umat. Imam Bukhari pula berbeza daripada pengarang-pengarang yang Iain, sama ada yang mendahului beliau atau yang sezaman dengannya. Beliau memulakan kitab Sahihnya dengan Kitab Wahyu. Imam Bukhari mempunyai hujjahnya yang tersendiri. Bagi beliau segala petunjuk dan pedoman adalah berpunca daripada wahyu. Oleh sebab itulah beliau memulakan kitab Sahihnya dengan tajuk penurunan wahyu, kerana semua perkara atau maklumat sebagaimana yang dibentangkan oleh para Imam yang Iain pada hakikatnya berpunca daripada wahyu Allah s.w.t., termasuk hadits Baginda s.a.w. Ini berma'na sumber semua ajaran agama, termasuk soal ibadat, muamalaat dan Iain-Iainnya adalah wahyu Allah s,w.t. Bacalah kitab hadits mana sekalipun, anda hanya akan dapat menyelami haditsnya sahaja. Apabila anda membaca kitab Sahih Bukhari, apa yang terbentang di hadapan anda adalah keseluruhan agama yang merangkumi seluruh aspek kehidupan manusia. Justeru tujuan sebenar Imam Bukhari ialah untuk mengarang sebuah kitab yang menjadi panduan dan pedoman dalam agama, bukan sekadar kitab yang mengumpulkan hadits semata-mata. Hakikat inilah yang mendorong Maulana Banoori. pengasas Jami'ah al-' Uloom al-Islamiyyah Karachi (tempat di mana penulis pernah menimba ilmu hadits) berkata: إن البخارس أر اد أن يصنف كتابا في الدين قبل أن يصنف في الحديث Bermaksud: "Sebenarnya Imam Bukhari bermaksud menulis sebuah kitab tentang agama lebih daripada maksudnya menulis sebuah kitab hadits.

Demikianlah cerita guru penulis Mufti Wali Hassan Khan semasa beliau mengajarkan Sahih al-Bukhari kepada kami dahulu. Kemudian timbul pula kemusykilan. mengapakah Imam Bukhari menggunakan ungkapan "Bagaimana permulaan wahyu di dalam tajuknya yang menunjukkan seolah-olah   كيف  di sini bertanyakan tentang

keadaan permulaan wahyu, sedangkan sekiranya hadits-hadits yang berada di bawah tajuk ini diperhatikan, kandungan-kandungan haditsnya tidak menggambarkan keadaan permulaan wahyu kecuali hanya satu hadits sahaja iaitu hadits yang ketiga yang menceritakan bagaimana Nabi s.a.w. didatangi Malaikat Jibril ketika sedang beribadat di dalam Gua Hira'. Jadi ia menimbulkan persoalan kerana tajuk yang diletakkan oleh Imam Bukhari seolah-olahnya tidak menepati kandungan hadits-hadits di bawahnya. Atau dengan kata yang lain, kandungan hadits tidak menepati kehendak tajuk. Contohnya, hadits pertama menceritakan tentang niat orang-orang yang berhijrah. Sedangkan peristiwa tersebut tidak berlaku di permulaan Nabi s.a.w. mendapat wahyu. Begitu juga dengan hadits yang kedua, di mana Nabi s.a.w. telah ditanya tentang bagaimana keadaan wahyu itu datang dan jawapan Baginda kepada pertanyaan tersebut tidak mengambarkan penurunan wahyu yang pertama sahaja. Berhubung dengan kemusykilan tentang ketidaktepatan tajuk dengan hadits-hadits yang tersebut di bawahnya, para 'ulama' pengkaji Sahih Bukhari telah menyimpulkan beberapa jawapan hasil daripada kajian dan perbahasan mereka tentangnya. Antara jawapan tersebut ialah: 

(1) Perkataan  بَدّءُ yang bermaksud permulaan di dalam tajuk di atas, berma'na wahyu itu sendiri. Jawapan ini ditarik daripada perbahasan ilmu Nahu, di mana perkataan بَدْءُ الوحي  merupakan gabungan إضافة بيانية  dengan erti بَدّءُ  itu bemakna wahyu itu sendiri. Maka ia seharusnya diaqdirkan begini: كيف كان الوحي الى رسول الله Ertinya, "Bagaimanakah keadaan wahyu datang kepada Rasulullah", ia bukan bererti permulaan wahyu. Jadi perkataan بَدّءُ itu tidak diterjemahkan ma'nanya. Kerana tujuan ia dimasukkan oleh Imam Bukhari ke dalam tajuknya itu hanyalah semata-mata untuk memenuhi iltizamnya sahaja, iaitu mengisyaratkan kepada permulaan di setiap permulaan babnya. Namun pendapat ini disangkal oleh mereka yang mengatakan bahawa tidak mungkin tokoh agung seperti Imam Bukhari sengaja meletakkannya tanpa memaksudkan apa-apa. 

(2) Permulaan wahyu bukanlah turun kepada Nabi s.a-w. sahaja. Kerana sebelum itupun nabi-nabi yang lain sudah menerima wahyu masing-masing. Tetapi setelah Nabi Isa a.s. wafat, penurunan wahyu telah terhenti setelah sebelumnya zaman wahyu tidak pernah terputus. Jadi maksud permulaan penurunan wahyu di sini ialah permulaan penurunan semula wahyu setelah ia terputus sekian lama. Jadi perkataan "Permulaan" di sini bukannya bererti wahyu yang mula-mula diterima oleh Nabi s.a.w. Wahyu kali ini adalah istimewa dan berbeza daripada wahyu-wahyu sebelumnya- Di mana ia boleh dianggap sebagai "kelahiran semula" wahyu menggantikan wahyu-wahyu sebelumnya. 

(3) Maksud "Bagaimana permulaan wahyu" boleh diperincikan Iagi kepada:

a- كيف atau keadaan yang dimaksudkan oleh Imam Bukhari di sini bukanlah terbatas kepada keadaan wahyu itu sahaja, tetapi merangkumi keadaan-keadaan di sekitamya seperti keadaan peribadi Nabi s,a.w. sendiri selaku penerima wahyu, keadaan tempat, masa dan penerimaan masyarakat setempat, iaitu merangkumi ،كيفية زمانية،  كيفية حالية dan كيفية مكانية. Ini bererti بَدّءُ atau permulaan yang dimaksudkan oleh Imam Bukhari tidaklah bermaksud permulaan wahyu sahaja. Sebaliknya ia merangkumi permulaan-pennulaan yang lain termasuklah dari segi tempat, masa, masyarakat, permulaan tindakan Nabi s.a.w. dalam memulakan misi dakwahnya dan sebagainya. 

b- Wahyu yang dimaksudkan oleh Imam Bukhari di sini bukanlah terbatas kepada wahyu al-Qur'an sahaja. Kerana selain al-Qur'an, terdapat Iagi wahyu-wahyu lain termasuklah hadits. Di dalam al-Qur'an Allah berfirman:

Ash-Shura 42:51

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia bahwa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan perantaraan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari belakang tabir (dengan mendengar sahaja kalam Ilahi tanpa melihatNya), atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana. (as-Syura:51). 

Ayat ini menegaskan bahawa terdapat tiga saluran wahyu yang Allah s.w.t. gunakan untuk berhubung dengan nabi-nabinya. al-Qur'an diturunkan melalui saluran wahyu yang ketiga iaitu melalui malaikat Jibril a.s. yang menyampaikannya kepada Nabi s.a.w. la bukan diterima Rasulullah s.a.w. secara langsung daripada Allah s.w.t. Para 'ulama' bersepakat mengatakan ketiga-tiga sumber yang tersebut di dalam ayat di atas merupakan wadah-wadah atau saluran-saluran wahyu yang berasingan. Jadi apakah yang dimaksudkan dengan 'wahyu' sepertimana yang disebut sebagai saluran yang pertama di dalam ayat di atas? Sudah tentulah tidak ada jawapan yang lain yang lebih tepat dan sesuai untuknya selain hadits. Dalam usaha membezakan wahyu, Imam Bukhari telah membahagikan wahyu kepada dua kategori sebagaimana yang diistilahkan oleh 'ulama' sebagai:الوحي المتو  dan الوحي غير المتلو . Iaitu wahyu yang dibaca dan wahyu yang tidak dibaca. Yang dimaksudkan dengan wahyu yang dibaca ialah al-Qur'an, kerana ia dibaca di dalam sembahyang dan diganjarkan pahala bagi setiap hurufnya yang dibaca. Yang dimaksudkan dengan wahyu yang tidak dibaca pula ialah al-hadits. la tidak dibaca di dalam sembahyang, meskipun membacanya dikira sebagai ibadat juga. Dalam menegaskan lagi bahawa hadits juga merupakan wahyu, al-Qur'an sendiri telah menjelaskannya melalui dua ayat berikut:

An-Najm 53:3

وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ 

An-Najm 53:4

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ 

Bermaksud: dan tiadalah dia (muhammad) mengucapkan (sesuatu berhubung dengan ugama Islam) menurut hawa nafsunya. (3) 

Apa yang diucapkannya itu (sama ada al-Quran atau hadits) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. (4) (an-Najm:3-4). 

Cara Penurunan Wahyu. Penurunan wahyu juga berlaku dengan pelbagai cara. 'Ulama' telah mengumpulkan empat puluh enam cara atau bentuk wahyu diturunkan. Walau bagaimanapun kesemua cara tersebut tidak akan terkeluar daripada tiga cara utama sebagaimana yang disebutkan di dalam ayat di atas tadi. Antara cara dan bentuk penurunan wahyu kepada para nabi ialah: 

(1) Melalui mimpi atau الوحي المنامي  iaitu wahyu ketika tidur, di mana para nabi a.s. mendapat wahyu melalui mimpi. Mimpi-mimpi Nabi s.a.w. sendiri misalnya adalah tepat dan benar-benar berlaku sebagaimana yang diperlihatkan kepada Baginda. Ini bererti para Nabi a.s. tidak semestinya menerima wahyu dalam keadaan sedar sahaja, Contoh lain yang dapat dikemukakan ialah perintah yang sangat besar pernah diterima Nabi Ibrahim a.s. juga melalui mimpi. Di dalam mimpi Allah s.w.t. memerintahkan Baginda a.s. agar menyembelih Isma'il anaknya. Sekiranya mimpi itu bukan wahyu, sudah tentu nabi Ibrahim tidak akan menyembelih putera kesayangannya Isma'il. 

(2) Ilham atau النفث فى الروع iaitu dengan cara Allah s.w.t. mengilhamkan sesuatu kepada seseorang nabiNya, lalu nabi itu mengolah apa yang diterimanya dan mengungkapnya dengan bahasa sendiri .Keadaannya lebih kurang sama dengan seseorang yang mendengar sesuatu ungkapan dalam bahasa tertentu yang difahaminya dan mengungkapnya kembali dalam bahasa lain kepada orang-orang yang tidak memahami bahasa asal ungkapan tersebut. Saluran wahyu berupa hadits-hadits Rasulullah s.a.w. adalah melalui cara ini. Hakikatnya ialah Allah s.w.t. meniupkan wahyu tersebut ke dalam hati nabiNya tanpa perantaraan malaikat lalu nabi itu mengolah dan

mengadaptasinya dengan bebas dalam bahasanya sendiri. dengan al-Quran yang telah dibacakan oleh Allah s.w.t. terus dalam bahasa 'Arab seperti yang didapati hari ini kepada Jibril melalui interaksiNya dengan Jibril lalu Jibril menyampaikannya kepada Nabi s.a.w. dalam teks dan lafaz yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. tanpa diusik sedikitpun daripada keadaan asalnya. Wahyu dalam bentuk ilham, sesungguhnya tidak hanya diterima oleh para Nabi a.s. sahaja malah ia turut diterima oleh makhluk-makhluk lain di alam haiwan, tumbuh-tumbuhan dan lain-lain. Lihatlah firman Allah s.w.t. ini sebagai buktinya:

An-Nahl 16:68

وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحْلِ أَنِ ٱتَّخِذِى مِنَ ٱلْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ 

Bermaksud: dan Tuhanmu mewahyukan (memberi ilham) kepada lebah: "Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit dan di pokok-pokok kayu. dan juga di tempat-tetnpat yang didirikan oleh manusia. (An-Nahl: 68), 

Allah s.w.t. juga mewahyukan kepada haiwan-haiwan seperti ayam, burung dan lain-lain agar mengeram telur dan seterusnya menjaga anak-anak mereka sampai kepada suatu tempoh yang tertentu. Allah s.w.t. jugalah yang mewahyukan kepada semua tumbuhan agar membesar dengan cara dan batasnya yang tersendiri. 

Namun wahyu yang diterima para nabi  berbeza sekali daripada wahyu yang diterima oleh sekalian makhluk Allah di alam flora dan fauna. 

Imam Bukhari ingin menyatakan bahawa wahyu yang diterima oleh Nabi kita Muhammad s.a.w. juga berbeza. Oleh yang demikian dalam  menjelaskan bentuk wahyu yang diterima oleh Rasulullah s.a.w.. beliau menyambung terus tajuk bab dengan وَقَوْلُ الله عزّجَلَّ 

إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰ نُوحٍ وَٱلنَّبِيِّۦنَ مِنۢ بَعْدِهِ

dan firman Allah: "Sesungguhnya Kami telah mewahyukan kepadamu seperti mana Kami telah mewahyukan kepada Nuh dan nabi-nabi sesudahnya." 

Maka jelaslah di sini bahawa wahyu yang diterima oleh Nabi s.a.w adalah wahyu risalah, bukan wahyu thabie, mahupun wahyu takwini. Sebaliknya wahyu tersebut adalah wahyu Syar'ie yang mengangkat seseorang yang menerimanya menjadi seorang rasul atau nabi. Sampai di sini timbul pula satu persoalan lain iaitu mengapakah Allah s.w.t. berfirman "Sebagaimana yang Kami wahyukan kepada Nuh", bukannya kepada Adam, Syits dan nabi-nabi yang lain sebelum nabi Nuh a.s? Adakah Nabi Adam dan lain-lainnya tidak menerima wahyu? Sekiranya mereka tidak menerima wahyu bagaimana pula mereka diangkat menjadi nabi? 

Setelah persoalan tersebut dibahas dan dibincangkan, terhasillah beberapa pendapat yang disimpulkan oleh para ulama. Antaranya ialah: 

(1) Ada segolongan 'ulama berpendapat bahawa peristiwa kebinasaan umat yang berlaku secara menyeluruh akibat pengingkaran terhadap rasul adalah bermula pada zaman Nabi Nuh a.s. Sebelum zaman itu kebinasaan sama ada dalam bentuk bencana tidaklah berlaku secara umum. Umpamanya peristiwa pembunuhan yang berlaku di antara dua orang anak Nabi Adam a.s. Habil dan Qabil. 

(2) Menurut Imam Bukhari lagi, Wahyu yang diterima oleh Rasulullah s,a.w adalah merupakan suatu wahyu yang amat besar kedudukannya. Kerana ia sama dengan kedudukan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Nuh a.s. dan Nabi-nabi sesudahnya. Dalam erti kata yang lain orang yang mematuhinya akan terselamat manakala orang yang menentangnya pula pasti akan binasa sebagaimana yang dialami oleh kaum Nabi Nuh dan kaum-kaum nabi yang lain sesudahnya. 

(3) Syeikhul Hind berpendapat sebabnya mengapa Allah s.w.t. menyebut Nabi Nuh di dalam ayat di atas ialah kerana mahu mengaitkan dengan satu peristiwa di Padang Mahsyar sebagaimana diceritakan di dalam hadits-hadits. di mana orang-orang yang sudah tidak tahan lagi menanggung azab di sana berpakat sesama mereka untuk mencari dan meminta syafaat daripada nabi-nabi yang terdahulu agar mereka dilepaskan oleh Allah swt. daripada kesengsaraan yang

An-Nisa' 4:163

إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰ نُوحٍ وَٱلنَّبِيِّۦنَ مِنۢ بَعْدِهِۦۚ وَأَوْحَيْنَآ إِلَىٰٓ إِبْرَٰهِيمَ وَإِسْمَٰعِيلَ وَإِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَ وَٱلْأَسْبَاطِ وَعِيسَىٰ وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَٰرُونَ وَسُلَيْمَٰنَۚ وَءَاتَيْنَا دَاوُۥدَ زَبُورًا 

Sesungguhnya Kami mewahyukan kepadamu (Muhammad) sebagaimana Kami telah mewahyukan kepada Nuh dan nabi-nabi setelahnya, dan Kami telah mewahyukan (pula) kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub dan anak cucunya; Isa, Ayyub, Yunus, Harun dan Sulaiman. Dan Kami telah memberikan Kitab Zabur kepada Dawud.sedang mereka alami pada ketika itu. Apabila menemui Nabi Nuh a.s.. mereka berkata kepadanya: أنت أول الرسل (Engkaulah Rasul yang pertama). Bagaimanapun kenyataan ini tidaklah menafikan Nabi Adam a.s. sebagai salah seorang rasul. Kerana kata-kata "Rasul yang pertama" Yang diucapkan di dalam hadits tersebut mempunyai maksudnya yang tersendiri. Antara maksudnya ialah ajaran yang dibawa oleh Nabi Nuh a.s. kepada umatnya adalah dalam bentuk yang lebih luas ajarannya bukan hanya berkaitan dengan soal-soal Takwini dan Thabi'e seperti makan-minum, nikah kahwin dan sebagainya sahaja. Malah ia mencakupi bidang syaraat, undang-undang, masyarakat dan sebagainya. Adapun wahyu yang diturunkan kepada nabi-nabi sebelum Nabi Nuh, ia hanyalah berkenaan dengan cara bercucuk tanam, penyediaan makanan, perkahwinan  dan sekitar bimbingan asas untuk meneruskan kitaran kehidupan dan penghidupan manusia semata-mata. Wahyu yang diturunkan kepada mereka selaku bangsa manusia yang mula-mula menghuni bumi ini setelah turun daripada syurga hanyalah berkaitan dengan perkara-perkara tersebut, iaitu bimbingan ke arah pengembangan populasi manusia dan cara untuk meneruskan survival kehidupan mereka. Rasul pertama yang membawa risalah penjana sifat-sifat dan akhlak-akhlak mulia sebagai suatu unsur atau materi untuk meneraju sesebuah tamaddun yang terbilang adalah Nabi Nuh a.s. Oleh sebab itulah Allah menyifatkan wahyu yang diterima oleh Nabi Muhammad s.a.w adalah wahyu yang sama dengan wahyu yang pernah diterima Nabi Nuh a.s. Ia lengkap dan ajarannya pula menyeluruh, bukan seperti wahyu yang diturunkan kepada Nabi Adam a.s. dan nabi-nabi lain sebelum Nabi Nuh. Justeru tahap pemikiran dan perkembangan ilmu manusia pada peringkat tersebut bolehlah diibaratkan seperti masih berada di peringkat bayi atau kanak-kanak. Kemudian setelah zaman beredar seiring dengan bimbingan wahyu dan perkembangan ilmu, perkembangan paradigma manusia mula meningkat ke suatu tahap yang boleh diibaratkan sebagai baru memasuki alam remaja. Di peringkat itu sudah tentulah tidak wajar mereka dibebani dengan hukum-hukum syari'at dan peraturan-peraturan hidup yang kompleks. Setelah manusia maju beberapa tapak ke hadapan dan mereka telah benar-benar bersedia untuk menerima petunjuk-petunjuk agama, hasil perkembangan wahyu semenjak daripada zaman datuk mereka Adam a.s. sehingga ke zaman Nabi Nuh a.s. pada ketika itulah wahyu mula memperkenalkan syari'at yang mencakupi semua bidang kehidupan sebagai pedoman untuk mereka dalam mempertingkatkan perhambaan kepada Tuhan. Pemikiran manusia yang hidup di zaman Nabi Nuh a.s. sudah berada pada tahap yang lebih matang dan bolehlah diibaratkan sebagai manusia yang berada pada usia baligh. Akhirnya apabila perjalanan kehidupan manusia sampai ke zaman Nabi Muhammad s.a.w. tahap minda dan spiritual manusia betul-betul telah berada di kemuncak kematangan. Seiring dengan itulah wahyu yang diturunkan kepada mereka merupakan wahyu yang paling lengkap dan istimewa sejajar dengan usia manusia pada ketika itu yang boleh diibaratkan sebagai manusia dewasa yang bukan setakat hanya ingin menjadi penerima malah mereka juga ingin menjadi penyumbang kepada tamaddun kemanusiaan. Kemajuan akal dan sumbangan-sumbangan manusia pada masa tersebut telah mencapai ke suatu peringkat Yang amat mengkagumkan. Lalu berdasarkan realiti tersebutlah Imam Bukhari telah membuat tajuknya dengan pertnulaan wahyu yang mengisyaratkan seolah-olahnya yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a,w adalah wahyu (versi baharu) yang baru turun bukannya merujuk kepada peristiwa mula-mula Nabi mendapat wahyu.

³Perlu sekali diketahui bahawa sebelum dikatakan حدثنا atau  di permulaan isnad, diucapkan terlebih dahulu kata:وبه قال . la sebenarnya merupakan ringkasan kepada rangkai kata berikut:     وبسند المتصل منا إلى الإمام  الحجة الحافظ أمير المؤمنين في الحيث مُحمَّدِ بْنِ إسْمَاعِيل البُخَارِي قَالَ

Bermaksud: Dengan Sanadnya Yang Bersambung- Sambung Daripada Kami Sampai Kepada alImam al-Hujjah al-Hafiz Amirul Mu'minin Dalam Bidang Hadits (laitu) Muhammad Bin Isma'il al-Bukhari. Kata Beliau (al-Bukhari): .... Ganti nama 'nya' di hujung 'Dengan sanadnya' meruju' kepada sanad guru penulis. 'Yang bersambung-sambung daripada kami' pula bermaksud sanad beliau bagi hadits pertama dan seterusnya di dalam Sahih Bukhari bersambung sampai kepada Imam Bukhari, dan Imam Bukhari pula mengambil hadits tersebut daripada al-Humaidi iaitu Abdullah bin az-Zubair dan seterusnya sampai kepada Rasulullah s.a.w. Sanad penulis sendiri bagi hadits-hadits Sahih Bukhari ialah Penulis (Muhammad 'Asri bin Yusof) menerimanya daripada 

1. Maulana al-Mufti Wali Hasan Khan at-Tonki, Syeikhul Hadits Jamüatul Uloom al-Islamiyyah Karachi dan Mufti besar Pakistan di zamannya. Beliau menerimanya daripada 2. Syeikhul Hadits Darul 'Uloom Deoband India, Maulana Husain Ahmad al-Madani. Beliau menerimanya daripada daripada 

3. Syeikhul Hadits Darul 'Uloom Deoband India, Maulana Muhammad Anwar Syah al-Kashmiri. Beliau menerimanya daripada gurunya 

4. Maulana Mahmudul Hasan yang lebih dikenali dengan julukan Syeikhul Hind. Mahmudul Hasan menerimanya daripada dua orang gurunya iaitu 

5. Maulana Muhammad Qasim an-Nanutwi. Beliau adalah pengasas Darul Uloom Deoband India. Dan Maulana Rasyid Ahmad alGanggohi. Mereka berdua menerimanya daripada 6. Syah Abdul Ghani. Syah Abdul Ghani menerimanya daripada 

7. Syah Ishaq. Beliau menerimanya daripada 

8. Syah Abdul Aziz. Beliau menerimanya daripada gurunya yang juga merupakan ayahnya sendiri iaitu 

9. Syah Waliyullah. Beliau menerimanya daripada 

10. Syeikh Abu Thahir Muhammad bin Ibrahim al-Kurdi. Beliau menerimany'a daripada gurunya yang juga merupakan ayahnya sendiri iaitu 

11 . Syeikh Ibrahim al-Kurdi. Beliau menerimanya daripada 12. Syeikh Ahmad al-Qusyasyi. Beliau menerimanya daripada 

13. Syeikh Ahmad bin Abdul Quddus Abul Mawahib as-Syinnawi. Beliau menerimanya daripada 

14. Syeikh Samshuddin Muhammad bin Ahmad bin

Muhammad al-Ramli. Beliau menerimanya daripada 

15. Syeikhul Islam Zainuddin Zakaria bin Muhammad al-Anshari. Beliau menerimanya daripada 

16. As-Syeikh al-Hafiz Abi alFadhl Syihabuddin Ahmad bin 'Ali bin Hajar al-'AsqaIaani. Beliau menerimanya daripada 17. As-Syeikh Zainuddin Ibrahim bin Ahmad at-Tanukhi. Beliau menerimanya daripada 

18. As-Syeikh Abi al-'Abbaas Ahmad bin Abi Thalib al-Hajjaar. Beliau menerimanya daripada 

19. As-Syeikh Sirajuddin al-Husain bin al-Mubarak az-Zubaidi. Beliau menerimanya daripada 

20. As-Syeikh Abil Waqt 'Abdul Awwal bin 'Isa bin Syu'aib as-Sijzi al-Hirawi. Beliau menerimanya daripada 

21. As-Syeikh Abil Hasan 'Abdur Rahman bin Muzaffar adDaudi. Beliau menerimanya daripada 

22. As-Syeikh Abi Muhammad 'Abdullah bin Ahmad as-Sarakhsi. Beliau menerimanya daripada 

23. As-Syeikh Abi 'Abdillah Muhammad bin Yusuf bin Mathar bin Saleh bin Bisyr al-Firabri. Beliau menerimanya daripada 

24. Pengarang Kitab Sahih Bukhari iaitu Amirul Mu'minin fi al-Hadits Muhammad bin Isma'il al-Bukhari r.a. Rangkaian sanad yang disenaraikan di atas hanya terhenti pada Imam Bukhari, kerana sanad hadits selepasnya adalah mengikut sanad hadits sebagaimana yang tertera di dalam kitab Sahih Bukhari. Hadits pertama Sahih Bukhari umpamanya diterima Imam Bukhari daripada al-Humaidi dan seterusnya sampai kepada Rasulullah s.a.w. Namun sanad di atas Imam Bukhari akan berbeza jika hadits yang lain pula diriwayatkan oleh beliau. Wahyu Makki dan Madani. Hadits pertama yang dikemukakan oleh Imam Bukhari ialah hadits riwayat gurunya yang bernama Abdullah bin az-Zubair al-Humaidi, seorang tokoh 'ulama' hadits di Mekah berbangsa Quraisy. al-Humaidi mempunyai kitab haditsnya sendiri bemama Musnad al-Humaidi. Tujuan Imam Bukhari memulakan haditsnya dengan riwayat daripada gurunya yang berbangsa Quraisy adalah untuk mengisyaratkan secara halus kepada kita bahawa keutamaan dari sudut keturunan haruslah diberikan kepada bangsa Quraisy. Kerana keturunan mereka adalah daripada salasilah keluarga Nabi s.a.w. Dalam mengutamakan mereka Baginda pernah bersabda:قَدِّموْا قٌرَيْشًا 

Bermaksud: Utamakan bangsa Quraisy dan janganlah kamu mendahuluinya.(Hadits riwayat at-Thabaraani).الْأَئمَّة مِنْ قُرَيْشٍ Bermaksud: Imam-imam haruslah dilantik daripada bangsa Quraisy. (Hadits riwayat Ahmad, Abu Daud at-Thayaalisi, at-Thabaraani. Baihaqi, Nasaa'i, Abu Ya'la dan Jain-Iain). Kalau dipandang dari sudut permulaan pula, maka wahyu yang mula-mula diterima Rasulullah s.a.w. juga turun di Mekah. Islam bermula di Mekah dan seterusnya berkembang pesat di Madinah. Manakala Hadits kedua pula diterima Bukhari dari gurunya yang menetap di Madinah iaitu Abdullah Bin Yusuf. Beliau menerimanya daripada Imam di Madinah iaitu Imam Malik. Tujuan Imam Bukhari mengemukakan hadits yang diriwayatkan oleh tokoh-tokoh Madinah sebagai hadits keduanya ialah untuk mengisyaratkan bahawa sebagaimana alQur'an, hadits juga mempunyai dua kategori iaitu Makki dan Madani. inilah yang diisyaratkan oleh Imam Bukhari dengan mengemukakan hadits pertama dengan sanad yang dimulai oleh orang Mekah dan hadits kedua dengan sanad orang Madinah.

⁴Apa jua amalan sama ada berupa ibadat khusus atau ibadat umum yang juga merupakan qurbah (apa-apa yang dilakukan seseorang dengan maksud mendekatkan diri kepada Allah), sah atau tidaknya dikira berdasarkan niat pelakunya. Apakah tujuan dan matlamatnya melakukan sesuatu amalan atau pekerjaan. Sekiranya sesuatu amalan itu dimulakan dengan niat yang baik dan ikhlas, maka amalan tersebut akan dikira sebagai amalan yang sah dan mendatangkan pahala. Ini dijelaskan lagi oleh bahagian kedua hadits di atas, iaitu:  وإنما لكا أرئ ما نوى (Setiap orang ił

tu akan mendapat apa yang diniatnya. Jika si pelaku meniatkan sesuatu tujuan melalui amalannya, maka apa yang akan atau mungkin diperolehinya adalah tujuan yang diniatkannya tadi. Sesuatu amalan baik yang dilakukan oleh dua individu yang berbeza, mungkin kelihatan sama sahaja. Tetapi natijah dan pahalanya mungkin sekali tidak sama. Contohnya jika seseorang pergi ke masjid hanya dengan niat untuk menunaikan sembahyang berjemaah semata-mata, ia akan mendapat pahala sembahyang berjema'ah di masjid sahaja sebagaimana yang dijanjikan di dałam haditshadits. Tetapi seseorang yang menyertakan niat hendak bersembahyang secara berjema'ah di masjid dengan niat akan beramah mesra dengan ahli jemaah yang lain, menghadhiri majlis ilmu yang diadakan masjid, bersembahyang sunat tahiyyatu al-masjid dan lain-lain akan mendapat ganjaran tambahan yang lain pula. Jika dia juga berniat apabila pulang dari masjid nanti, akan singgah di rumah salah seorang teman yang sakit untuk menziarahinya atau setidak-tidaknya akan membawa pulang buah tangan untuk anak isteri di rumah, tentu dia akan membolot begitu banyak pahala hasil daripada niatnya untuk melakukan amalan-amalan sampingan sebagai satu bonus daripada tujuannya yang asal iaitu berjemaah di masjid. Apa lagi jika amalan yang akan dilakukan seseorang itu berupa suatu sumbangan yang besar kepada Islam dan ummatnya. Sebagai contoh, jika seseorang berniat hendak menjadi seorang 'ulama' yang berjasa kepada masyarakat, dia menyertakan niatnya iłu dengan usaha yang gigih dan konsisten sesuai dengan matlamatnya yang tinggi dan mulia itu. Pengorbanan demi pengorbanan telah dilakukannya dalam usaha mencapai matlamatnya. Namun sekiranya ditakdirkan niat yang baik dan besar tersebut tidak tercapai, sama ada kerana dirintangi aral yang tidak mampu ditempuhnya atau dijemput ajal sebelum sempat menyempurnakannya, Allah s.w.t. tetap akan mengira amalan yang diniatkannya dan mengganjarkan pahala sesuai dengan matlamatnya yang asal. Walaupun apa yang diniatnya dahulu tidak menjadi kenyataan. Balasan yang akan Allah berikan kepadanya adalah sesempurna niatnya. Walhal sekiranya pelajar tersebut berjaya sekadarnya atau berumur panjang, dan ternyata dia tidak mampu merealisasikan niatnya yang disematkan dahulu. Dia hanya akan menerima ganjaran sekadar yang mampu dilaksanakannya sahaja. Inilah faedah dan kelebihan niat. Kerana pahalanya akan tetap diberikan Allah s.w.t. tanpa dilaksanakannya amalan tersebut. Malah ganjarannya akan berpanjangan dan berkekalan walaupun setelah dia meninggal dunia. Walaubagaimanapun amalan-amalan yang dikira berdasarkan niat tersebut hanyalah amalan-amalan ketaatan dan kebajikan sahaja. Sesuatu ibadat yang tidak disertakan dengan apa-apa niat tidak dikira dan tidak sah. Sesuatu amalan ma'shiat dilakukan dengan niat untuk membuat sesuatu kebajikan contohnya melacur untuk membantu anak-anak yatim, pasti tidak akan diterima sebagai suatu amalan kebajikan malah ia tetap dikira berdosa. Kata orang, matlamat tidak menghalalkan cara. Begitu juga sebaliknya jika sesuatu amalan ibadat atau

kebajikan dilakukan dengan niat yang terpesong, umpamanya untuk menunjuk-nunjuk, maka ia tidak akan menghasilkan sebarang pahala malah Iebih malang lagi amalan seperti itu mendatangkan dosa pula. Berbeza dengan amalan-amalan atau perkara-perkara mubaahaat (harus) seperti makan, minum dan sebagainya yang tetap akan menjadi walaupun tanpa ada sebarang niat. Begitu pun jika ia disertakan dengan niat yang baik tetap juga akan menghasilkan pahala. Oleh sebab itulah Imam Syafie berkata: إن هذا الحديث يدخل فسه نصف العلم Bermaksud: "Separuh pengetahuan agama Islam berada di dalam hadits ini." Menurut pandangan ulama yang lain pula hadits ini merupakan salah satu tonggak dan asas yang penting dalam agama Islam. Antara hadits yang merupakan tongak dan asas yang penting dalam agama Islam selain hadits niat ini ialah tiga hadits berikut: مِنٌ حُسْنِ إِسْلامِءِ تَرْكَهُ مَا لَا يَعْنِه Bermaksud: "Antara tanda keelokan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak berguna dan tidak berfaedah kepedanya:     الْحَلُ بَيْنٌ وَالْحَرَامُ بَيْنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشْبَّهَاتٌ Bermaksud: "Yang halal adalah jelas dan yang haram juga jelas.Di antara keduanya ada banyak perkara yang tidak yang tidak jelas. مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Bermaksud: "Sesiapa yang mengada-ngadakan sesuatu perkara baharu dalam urusan ugama kita ini iaitu sesuatu yang tidak berpunca darinya, ia adalah tertolak." Melihat kepada pentingnya hadits niat itulah Imam Abdur Rahman bin Mahdi pernah berkata:من أراد أن يصنف كتابا فليبتدئ بهذا الحديث Bermaksud: "Sesiapa yang hendak menulis buku dia hendaklah memulakannya dengan hadits ini." Di bawah beberapa bab yang lain Imam Bukhari juga ada mengemukakan hadits ini tetapi dengan sedikit perbezaan iaitu dengan sighah Mufrad pada lafaz niat iaitu  بِالنِّيَّة bukan بِالنِّيَّاتِ. Bereni segala amalan dikira berdasarkan (satu) niat (sahaja). Hadits tersebut juga benar. Kedua-duanya dapat diterima sebagai sabda Rasulullah s.a.w.  Para  ulama' telah memberi pendapat masing-masing tentang rahsia perbezaan di antara dua lafaz itu. Antara pendapat yang patut dikemukakan ialah: (1) Oleh kerana sesuatu amalan yang dikerjakan seseorang melibatkan banyak anggota, kerana itulah Rasulullah s.a.w. menggunakan perkataan الأعمال dengan sighah jama. بِالنِّيَّة pula digunakan dalam bentuk mufrad, memandangkan ia terbit dari hati. Dan hati setiap orang manusia hanya satu sahaja. (2) Amalan seseorang pada asalnya hanya satu sahaja. Ia menjadi banyak apabila ditinjau dari sudut kontekstualnya. Seseorang yang pergi ke masjid dengan niat hendak mengerjakan sernbahyang secara berjemaah, sebenarnya hanya melakukan satu saja amalan. Tetapi oleh kerana ia bersama beberapa niat, misalnya untuk berzikir, bertilawah, berdoa, menunggu sa'at sembahyang berjemaâah, bersua muka dengan saudara seagama, belajar atau mengajar dan lain-lain di masjid, dari sudut itu memang banyaklah amalannya. Kerana itulah Nabi s.a.w. bersabda  الأعمال dengan sighah jama bukan العمل dengan sighah mufrad, Beliau s.a.w. bersabda بِالنِّيَّة dengan sighah mufrad bukan بِالنِّيَّاتِ dengan sighah jamak pula ialah kerana mengambil kira niat pada hakikatnya mengandung erti ikhlas kerana Allah. Ikhlas kerana Allah itu pula mengandung erti satu, bukan banyak. Manakala hadits yang menggunakan lafaz niat dengan Sighah Jama pula bermaksud: (1) Spesifikasi setiap amalan haruslah dipadankan dengan niatnya masing-masing. Contohnya sembahyang fardhu haruslah diniatkan dengan sembahyang fardhu, sementara puasa sunat haruslah diniatkan dengan puasa sunat. Kerana mengikut niat masing-masinglah sesuatu amalan itu diterima dan pahala ditentukan. (2) Boleh jadi juga ia bermaksud setiap amalan kadang-kadang membuahkan pelbagai niat yang lain. Contohnya ialah perkahwinan. Seseorang yang mendirikan rumahtangga akan mendapat pahala menghidupkan satu sunnah Nabi. Tetapi hasil daripada perkahwinan tersebut dia juga akan dianugerahkan Allah s.w.t. dengan anak-anak lalu dia berniat untuk zuriatnya itu supaya apabila besar kelak dapat berkhidmat kepada masyarakat dan berjuang di jalan Allah. Erti niat dan perbedaannya dengan iradat. Dari segi bahasa  Arab niat bererti tujuan, maksud, kehendak dan sebagainya.  Menurut Syara pula niat توجه القلب تحو الفعل ابتغاء لوجه الله تهالى

(Tumpuan hati terhadap sesuatu perbuatan yang dilakukan, semata-mata kerana Allah). Perkataan niat di dalam hadits di atas dipakai dengan erti bahasanya. Sebabnya ialah pembahagian dan perincian ttg hijrah kerana Allah atau kerana selainNya yang tersebut di akhir hadits itu jelas menunjukkan ia tidak dipakai dengan makna syar'inya. Malah ia dipakai dengan maha lughawinya yang mengandungi erti hijrah dengan maksud dan tujuan mendapat keredhaan Allah atau dengan maksud dan tujuan untuk mendapat sesuatu yang lain selain keredhaan Allah. Perbezaan di antara amal dan fi'il (perbuatan). Soal kenapa Rasulullah s-a.w. bersabda: إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ,

bukan إِنَّمَا اْلأَفْعَالُ بِالنِّيَّاتِ pula beberapa jawapan telah diberikan oleh para 'ulama hadits. Antara lainnya ialah: 

(1) Perkataan mengandungi erti perbuatan atau pekerjaan yang dilakukan secara berkekalan dan berterusan. Berbeza dengan perkataan  فعل  kerana ia tidak menunjukkan makna berkekalan dan berterusan. Mengisyaratkan kepada amalan ibadat, qurbah dan mubaah dilakukan seseorang secara berterusan dan berkekalan dan ugama juga menuntut ia dilakukan secara berterusan dan berkekalan, Nabi s.a.w. telah menggunakan perkataan bukan perkataan di dalam sabdanya ini. Kerana itulah juga Allah berfirman:واعملوا صالحا bukan وعموا الصالحات.  وافعلواحا bukan  وفعلوا الحات.   Justeru amal saleh itu dituntut dilakukan secara berkekalan dan berterusan. 

(2) Amal dikatakan kepada perbuatan orang mukallaf. Fi' il digunakan umum untuk semua orang. Oleh kerana Rasulullah s.a.w. menujukan sabdanya ini kepada golongan mukallaf, beliau s.a.w. menggunakan perkataanالْأَعْمِال

(3) Perkataan amal digunakan khusus untuk orang-orang yang beraqal. Perkataan fl'il tidak begitu. la dgunakan untuk yang beraqal dan juga yang tidak ber'aqal. Itulah sebabnya kenapa orang-orang 'Arab tidak berkata عمل البهانم untuk binatang. Mereka sebaliknya berkata فعل البهائم. Oleh kerana Rasulullah s.a.w. bemaksud menyatakan hukum amalan atau perbuatan yang dilakukan oleh orang-orang yang ber'aqal, Baginda s.a.w. menggunakan di sini perkataanاْلأَعْمَالُ.  Tujuan disyari'atkan niat dalam ibadat ialah untuk menyatakan perbezaan di antara amal (pekerjaan) ibadat dengan amal (pekerjaan) 'adat (kebiasaan) atau di antara jenis ibadat itu sendiri. Sebagai contohnya: Duduk di dalam masjid kerana beri'tikaf dan duduk berehat di dalamnya, sama saja zahirnya. Mandi untuk mengangkat hadats besar dan mandi untuk mendapat kesegaran, sama juga zahirnya. Yang membezakan kedua-duanya adalah niat. Sembahyang, puasa dan sedekah wajib (zakat) sama keadaannya dengan sembahyang, puasa dan sedekah sunat. Semuanya dinamakan ibadat. Tetapi yang dapat membezakan di antara jenis dan martabatnya ialah niat atau maksud orang yang melakukannya. Sementara itu ada pula perbuatan atau amalan yang asalnya bukan merupakan ibadat, kerana ia dilakukan atas dorongan naluri seseorang manusia. Seperti makan, minum. tidur. bersetubuh dan sebagainya. Tetapi ia boleh bertukar menjadi ibadat umum yang mendatangkan pahala sekiranya ia dilakukan dengan niat untuk menegakkan tuntutan agama. 

⁵ Ini adalah bahagian kedua hadits niat. Seimbas lalu ia tidak lebih daripada pengulangan semula bahagian pertama hadits. Apakah ada sebenarnya perbezaan di antara bahagian pertama dan bahagian keduanya? Berikut dikemukakan beberapa pandangan 'ulama hadits tentang perhubungan di antara dua bahagian hadits tersebut. (1) Imam Qurthubi berpendapat bahagian kedua tidak lebih daripada penguat (تاكيد) kepada bahagian pertama hadits. Oleh kerana niat adalah sesuatu yang sangat penting dan ia merupakan penentu kepada sah atau tidaknya sesuatu

amalan manusia, Rasulullah s.a.w, tidak bersabda:إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ semata-mata, malah untuk menguatkannya Baginda menegaskan pula dengan bahagian kedua hadits dalam susunan ayat dan gaya bahasa yang Iain, iaitu وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى. Sedangkan kedua-duanya menyatakan perkara yang sama. Kalau mafhum bahagian pertama hadits ialah amalan seseorang baru diterima Allah apabila niat pelakunya betul. Tetapi amalannya tidak akan diterima kalau niatnya tidak betul. Maka mafhum bahagian kedua hadits pula ialah kalau niat seseorang betul. ia akan menjadi penyebab kepada balasan baik yang akan diterimanya untuk amalannya itu. Sebaliknya kalau niat seseorang tidak betul ia akan menjadi penyebab kepada balasan buruk yang akan diterimanya kerana amalannya itu. Jadi dua bahagian hadits itu bunyinya sahaja Iain. padahal kedua-duanya menyatakan perkara yang sarna. 

(2) Ada juga ulama' berpendapat bahagian kedua hadits bukan penguat kepada bahagian pertamanya. Bahkan bahagian kedua itu merupakan bahagian yang berasingan. Dengan kata Iain, ia merupakan ta'sis bukan ta'kid. Bagi mereka bahagian pertama hadits berbicara tentang pergantungan amalan seseorang kepada niat dalam menentukan sah atau tidak dan berpahala atau tidaknya amalan yang dlakukannya. Bahagian kedua pula menyatakan keadaan pelaku. Dia akan mendapat balasan sesuai dengan niat yang dipasangnya. 

(3) Imam Nawawi berpendapat, bahagian pertama hadits menyentuh soal perhubungan di antara niat dan amalan seseorang. Memang ada kaitan diantara amalan dan niat seseorang. Baik buruknya sesuatu amalan manusia itu bergantung pada niatnya. Bahagian kedua hadits pula menunjukkan penentuan apa yang diniat (المنوي) sebagai syarat untuk sahnya sesuatu amalan. Sebagai contohnya, orang yang perlu mengqadha sembahyang Zuhur dan 'Asharnya. Jika dia berniat mengerjakan sembahyang semata-mata untuk sembahyang Zuhurnya, sembahyangnya itu tidak sah. Demikian juga dengan sembahyang 'Asharnya. la tidak tertunai dengan semata-mata mengerjakan sembahyang sebanyak empat raka'at. Untuk sah sembahyang Zuhurnya, dia perlu menentukan sembahyang yang hendak dikerjakannya itu ialah sembahyang Zuhur, bukan 'Ashar. Dan untuk sah sembahyang 'Asharnya. dia perlulah menentukan sembahyang sebanyak empat raka'at yang hendak dierjakannya itu ialah sembahyang 'Ashar, bukan Zuhur atau Isyaa'. Bahagian kedua hadits seolah-olahnya menjelaskan bahawa amalan seseorang tidak akan dikira tanpa ada penentuan tentangnya.

(4) Ibnu as-Sam'aani berpendapat, bahagian pertama hadits menyentuh soal perhubungan di antara niat dan amalan seseorang. Memang ada kaitan diantara amalan dan niat seseorang seperti kata Nawawi itu. Tetapi bahagian keduanya menyentuh tentang mubaahaat (amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang diharuskan) yang tidak termasuk dalam bab ibadat. Seperti makan, minum. tidur dan sebagainya. Amalan-amalan ini tidak mendatangkan pahala tanpa niat. Untuk mendapat pahala seseorang perlu berniat baik apabila hendak melakukannya. Misalnya berniat untuk mendapatkan tenaga ketika hendak makan. Apabila bertenaga, dia hendak melakukan ketaatan kepada Allah. Tanpa ada niat seperti itu, semata-mata melakukan perbuatan-perbuatan yang diharuskan tidaklah mendatangkan apa-apa pahala kepada pelakunya. 

(5) Ibnu Daqiq al-lid berpendapat seperti Nawawi dan Ibnu asSam'aani juga berhubung dengan bahagian pertama hadits. Tetapi bahagian kedua hadits baginya menunjukkan ganjaran dan pahala baru diperolehi seseorang apabila dia berniat ketika hendak melakukannya di samping menjaga juga syarat-syaratnya. Kalau syarat-syaratnya sahaja dijaga, niat tidak ada, tetap juga tidak akan mendatangkan pahala. Pahala baru diperolehi seseorang apabila dia mengerjakan sesuatu pekerjaan dengan niat. Pahala juga baru akan diperolehi seseorang apabila dia berniat dengan bersungguh-sungguh hendak mengerjakan sesuatu

pekerjaan, tetapi kerana keuzuran yang diterima Syara' dia tidak dapat melakukannya. 

(6) Ada juga ulamak berpendapat, bahagian kedua hadits mengisyaratkan kepada terlarangnya niat untuk orang Iain  (النياية النية) dalam melakukan sesuatu amalan, tanpa sebarang alasan yang dibenarkan Syarak. Misalnya bersembahyang dengan niat melepaskan tanggungan sembahyang orang Iain atau bersembahyang dengan meniatkan pahala sembahyangnya untuk orang Iain. Inilah yang dimaksudkan oleh Ibnu 'Abbaas dengan katanya: لا يصلي أحد عن أحد ولا يصوم عن أحد ولكن  يطعم عنه  Bermaksud: Seseorang tidak boleh bersembahyang untuk orang Iain. Dia juga tidak boleh berpuasa untuk orang Iain. Dia hanya boleh memberi makan (kepada orang-orang miskin) bagi pihak orang Iain (dalam kes meninggalkan puasa) sebanyak satu cupak untuk tiap-tiap hari (yang ditinggalkan puasanya). 

(Hadits riwayat an-Nasaa'i di dalam Sunan Kubranya dan at-Thahaawi di dalam Muskilul Aatsaarnya). 

(7) Syeikh 'Izzuddin bin 'Abdis Salaam berpendapat, maksud bahagian pertama hadits ini ialah menjawab persoalan tentang amalan manakah yang dambil kira oleh Allah? Sementara maksud bahagian kedua hadits pula ialah menjawab persoalan tentang apakah natijah yang terhasil daripada daripada sesuatu amalan manusia? Jawapan kepada persoalan pertama ialah amalan yang dambil kira oleh Allah ialah yang disertai niat. Oleh kerana sesuatu amalan itu ada kalanya dilakukan dengan niat yang baik dan ada kalanya pula dengan niat yang jahat, maka bahagian kedua hadits menjawab persoalan yang timbul tentangnya. Iaitu sesungguhnya setiap orang akan mendapat apa yang diniatnya. Jika niatnya baik, dia mendapat pahala dan keredhaan Allah dan jika niatnya buruk, dia akan mendapat dosa dan kemurkaan Allah. 

(8) Sesetengah 'ulama' berpendapat, bahagian pertama hadits ini memang bermaksud menyatakan perhubungan di antara amalan dan niat. Sesuatu amalan itu baru dikira apabila ada niat di sebaliknya. Bahagian keduanya bermaksud menyatakan jumlah pahala yang akan diperolehi seseorang tidak bergantung pada jumlah amalan yang dilakukannya. Walaupun seseorang melakukan hanya satu amalan sahaja, tetapi kalau dia memasang beberapa niat di sebaliknya. dia akan mendapat pahala bagi setiap niat yang dipasangnya. Misalnya seorang yang pergi ke masjid. Jika dia pergi ke masjid dengan niat untuk mengerjakan sembahyang berjemaah semata-mata, dia hanya akan mendapat satu pahala sahaja, iaitu pahala pergi ke masjid untuk bersembahyang dengan berjema'ah. Tetapi kalau di samping itu dia juga berniat untuk membaca al-Qur'an, menunggu sembahyang jemaah berikutnya, beri'tikaf, belajar atau mengajar, menjauhkan diri dari ma'shiat dan bertemu mata dengan orang-orang Islam di masjid, niscaya dia akan mendapat pahala bagi setiap amalan yang diniatnya itu. 

(9) As-Sindi berpendapat, bahagian pertama hadits merupakan  iaitu suatu hakikat yang sudah terbukti kebenarannya serta diterima pula oleh masyarakat dan aqal yang sejahtera. Bahagian kedua hadits pula menyatakan hukum Syarak tentangnya. Seolah-olahnya dikatakan, memang benar masyarakat dan 'aqal menerima bahawa segala amalan tertakluk kepada niat. Semua orang menerimanya. Dengan mengemukakan bahagian kedua hadits, Nabi s.a.w. seolah-olahnya hendak menyokong dan mengesahkan apa yang diterima umutn itu. Cara seperti ini sebenarnya telah digunakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam beberapa hadits Iain. Sebagai contohnya. apabila hendak memuji Abu 'Ubaidah bin al-Jarraah, Baginda s.a.w. terlebih dahulu bersabda: Bermaksud: Setiap umtnat ada seomng yang sangat jujur. Selepas itulah baru Baginda s.a.w. bersabda: وأمين هذا الأمة أبو عبيد الجراح  Bermaksud: Orang yang sangat jujur di kalangan ummat ini ialah Abu 'Ubaidah bin al-Jarmah. Jadi sabda Rasulullah s.a.w. لكل أمة أمين itu merupakan جملة تجربية عرفية dan    وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح  pula adalah جملة شرعية yang membawa erti Syara atau Nabi s.a.w. juga mengesahkan apa yang diterima umum itu. Demikian juga dengan sabda Rasulullah s.a.sv. لكل شيء عروس Bermaksud: Setiap perkara ada pengantinnya. Lalu sabda itu disusuli dengan sabda berikutnya:وعروس القرأن الرحمن Bermaksud: Penganti alQur'an ialah (Surah) ar-Rahman. 

(10) 'Allamah at-Thibi berpendapat, bahagian pertama hadits ini berkait dengan kedudukan amalan itu sendiri. Sesuatu amalan baru dikira sah apa ia disertai niat. Bahagian kedua hadits pula berkait dengan niat di sebalik sesuatu amalan. Niat baru diterima baik apabila ia disertai keikhlasan. Kesimpulannya ialah niat yang tersebut di dalam bahagian kedua hadits itu seharusnya dipakai dengan makna ikhlas. 

(11) Ada juga 'ulama' berpendapat, bahagian pertama hadits ini menepati علة فاعلية dan bahagian keduanya menepati علة غائية. Maksudnya ialah sebagaimana fa' il (pelaku) merupakan unsur yang memberi bekas dalam sesuatu perbuatan, begitulah dengan niat. Niatlah yang memberi bekas dalam sesuatu amalan. Niat jugalah yang menentukan hasil bagi sesuatu amalan. Jika baik, maka baiklah hasilnya dan jika buruk maka buruklah padahnya. (12) Niat yang tersebut di dalam hadits di atas ialah niat orang mu'min. la tiada kena mengena langsung dengan niat orang kafir atau orang munafik. Niat orang kafir atau orang munafik kalau ada pun dalam amalan kebajikan mereka, tetap tidak dikira dan tidak mendatangkan pahala. Justeru amalan mereka sia-sia sahaja. Ada pun kepada orang-orang mu'min, amalan mereka yang akan dikira dan akan diberikan ganjaran tidak semestinya wujud dalam kenyataan dan dapat dikesan dengan pancaindera (وجود حسي). Di Sisi Allah, amalan orang mu'min sudah dikira ada apabila ada niat untuk melakukannya. Itulah antara kelebihan orang Islam. la terus mendapat pahala sesuatu amalan sebaik sahaja ada niat di dalam hatinya untuk mengerjakannya, meskipun amalan itu belum lagi dikerjakannya. 

(13) Perkataan di permulaan hadits merupakan أداة حصر . la memberi erti hanya atau sahaja. Makna yang sama juga akan anda perolehi jika anda berkata: لا عمل إلا بالنية (Tiada amalan dikira melainkan dengan niat). Tetapi perlu sekali diingat bahawa penggunaan perkataan ini di sini sama sekali bukan untuk menghad dan menetapkan kewujudan sesuatu amalan dengan niat. Dengan kata lain ia tidak bererti menafikan kewujudan sesuatu amalan tanpa adanya niat. Sesuatu amalan atau perbuatan sering berlaku dan wujud meskipun tidak ada niat di sebaliknya. Yang tidak wujud ialah pahala amalan kalau tidak ada niat. Atau sahnya amalan itu yang tiada, jika tidak ada niat. Kerana itu ada pihak yang mentaqdirkan sabda nabi s.a.w.إنما الأعمال بالنيات dengan إنما ثواب الأعمال بالنيات atau لا عمل مثاب إلا بالنية Ada pula pihak yang mentaqdirkannya  dengan إنما صحة الأعمل بالنيات atau إنما تصح الأعمال بالنيات atau لا عمل صحيح إلا بالنية  Demikianlah pendekatan sesetengah ulama dalam merungkai sabda Baginda itu. Soalnya adakah semua amalan seharusnya mendatangkan pahala? Adakah semua amalan berkait dengan sah atau tidak sah menurut pandangan manusia umumnya, bahkan menurut pandangan agama sekalipun? Jawapannya tentu sekali tidak! Amalan bagaimanakah yang dimaksudkan di dalam hadits tersebut? Bagaimanakah pula kita akan menentukannya? Banyak sekali persoalan yang akan timbul dan perlu dirungkaikan sekiranya anda menerima pendekatan yang dikemukakan tadi. 

(14) Pendekatan yang tidak akan menimbulkan banyak persoalan bagi penulis adalah pendekatan yang mengambil kira dua perkara berikut: 

(a) Mengambil kira perkataan الأعمال yang digunakan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sabda Baginda itu ditujukan kepada orang-orang yang ber aqal atau mukallaf. 

(b) Mengambil kira perbeman yang wujud di antara perkataan  عمل dan فعل. Perkataanعمل seharusnya dipakai dengan erti perbuatan yang terhasil daripada pilihan dan ikhtiar manusia. Maka sabda Rasulullah s.a.w. seharusnya difahami dalam maknanya yang umum. Tentu sekali ada niat di sebalik semua perbuatan atau amalan yang dilakukan oleh seseorang manusia dengan pilihannya sendiri dan dengan penuh sedar. Sama ada ia baik atau buruk (jahat) dan sama ada ia dilakukan oleh orang-orang Islam atau bukan Islam. Seolah-olahnya Baginda s.a.w. bersabda: Segala amalan manusia itu berlaku dengan niat. Tidak ada amalan berlaku tanpa niat. Semua manusia menerima hakikat ini. Setelah mengemukakan hakikat itu Rasulullah s.a.w. menambahkan satu lagi hakikat yang mesti diterima apabila diterima hakikat sebelumnya iaitu setiap orang akan mendapat apa yang diniatnya di akhirat nanti. Sama ada berupa pahala atau berupa dosa. Bahagian ketiga dan keempat hadits tidak lebih daripada contoh untuk amalan yang diterima baik oleh Allah dan amalan yang merugikan manusia. Bagi penulis di samping menerima dan menghargai poin-poin yang telah dikemukakan oleh para ulama di atas, apa salahnya kalau poin ke (14) juga diterima, memandangkan sabda-sabda Rasulullah s.a.w. sering juga ditujukan kepada sekalian umatnya. Selain itu keluasan dan kedalaman makna sabda-sabda Baginda s.a.w. adalah suatu hakikat yang tidak dapat dipertikaikan Oleh sesiapa pun.

⁶ Imam Bukhari mengulang sebut hadits ini pada tujuh tempat di dalam Sahihnya. Kecuali di sini, ia dikemukakan oleh Bukhari secara lengkap di semua tempat Iain. Bahagian ketiga hadits, iaitu  فَمَنْ كانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ tidak tersebut di sini. Kenapakah Bukhari tidak menyebutnya? Macam-macamlah pendapat diberikan untuk menjawab soalan itu. Antara yang terbaik daripadajawapan-jawapan itu ialah duajawapan berikut ini: (1) Imam Bukhari bermaksud mengisyaratkan kepada salah satu seni periwayatan hadits, di mana sesebuah hadits boleh diriwayatkan secara ringkas atau dipetik sebahagian sahaja daripada keseluruhan teksnya. Ini berlaku apabila sesebuah hadits itu sudah terlalu masyhur dan diketahui ramai atau maksud dan perkara yang diperbincangkan hanya terkandung di dalam potongan-potongan tertentu sahaja daripada keseluruhan hadits tersebut. Teknik sebegini juga dibenarkan dalam memetik ayat-ayat al-Qur'an. Kerana untuk menyampaikan maksud yang dikehendaki, tidak semestinya keseluruhan ayat dari awal hingga ke akhirnya dipetik. Perbuatan meringkaskan hadits seperti ini dipanggil  خرم في ابحديث .Ia bagi Bukhari harus dilakukan sama seperti harusnya meriwayatkan hadits berdasarkan ma'nanya. 

(2) Walaupun hadits ini tercatat dengan lengkap di dalam Musnad alHumaidi, mungkin sekali Imam Bukhari pernah mendengarnya secara langsung dari Humaidi dengan lafaz seperti yang dikemukakannya di sini iaitu tanpa bahagian ketiganya. Berdasarkan riwayat yang didengarnya itulah Bukhari mengemukakannya di sini. Tambahan pula dengan adanya bahagian ketiga itu, seolah-olahnya Imam Bukhari mendabik dada tentang keikhlasannya dalam menulis kitabnya ini. Itu bagi beliau semacam memuji atau membersih diri sendiri. Untuk membuktikan sama ada beliau ikhlas atau tidak, beliau serahkan saja kepada masa yang akan menentukannya. Dan itu telah pun tersebut di dalam bahagian kedua hadits. وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

(Setiap orang akan mendapat apa yang diniatnya). Bagi kita yang hidup lebih seribu tahun selepas kewafatan Imam Bukhari, keikhlasan beliau telah jelas terbukti. Kitab karangan beliau ini bahkan telah dianggap sebagai kitab yang paling sahih selepas Kitab Allah. Khutbah Sahih Bukhari. Sesetengah ulama' mendakwa bahawa Imam Bukhari tidak memulakan kitabnya dengan khutbah beliau sendiri kerana beliau menganggap khutbah Saiyyidina 'Umar r,a. yang terdapat di dalam hadits pertama sudah memadai dan mewakili khutbah kitabnya. Justeru itulah

khutbah paling lengkap, memadai dan memenuhi kehendak sebuah khutbah yang sempurna. Mesejnya amat tepat dan sasarannya menyeluruh untuk setiap lapisan masyarakat. Apakah motif di sebalik Imam Bukhari membuka Sahihnya dengan membawakan hadits berbentuk khutbah ini? Sedia dimaklumi bahawa khutbah adalah salah satu media pengajaran dan peringatan yang dianggap sebagai suatu wadah sangat besar dan penting di dalam agama. Memberikan tumpuan kepadanya sama ada dalam bentuk mendengar dengan teliti mahupun dengan menumpukan sepenuh perhatian dan perasaan adalah suatu tuntutan serius di dalam Islam. Berbual, leka atau bermain-main semasa khatib sedang berkhutbah adalah perbuatan-perbuatan terlarang yang dikira "lagha" dan mendatangkan dosa. Jadi tujuan Imam Bukhari memulakan haditsnya dalam bentuk khutbah adalah untuk mengingatkan semua pihak agar memberikan sepenuh tumpuan kepada isi kandungan kitabnya yang terdiri daripada sabda-sabda Rasulullah s.a.w. yang tentunya menjadi pedoman dan pengajaran dalam kehidupan ummat. Manakala mengikut sesetengah ulama' yang Iain pula tujuan Imam Bukhari membawakan hadits tersebut sebagai pembuka kitabnya adalah untuk mengingatkan para pembaca kitabnya supaya sentiasa ikhlas dalam apa jua perbuatan dan tindakan, terutamanya dalam mempelajari ilmu-ilmu agama yang berteraskan alQur'an dan as-Sunnah. Kerana tanpa keikhlasan, setiap amalan termasuklah pengajian hadits kita ini akan menjadi sia-sia sahaja. Antara contoh penyimpangan ikhlas ialah mengharapkan habuan dunia atau material semata-mata, atau memasang tujuan-tujuan Iain selain tujuan untuk mendapat keredhaan Allah s.w.t. dan RasulNya. Peristiwa berhijrah demi mendapat dunia atau demi berkahwin dengan seseorang wanita yang dijadikan ibarat di dalam hadits di atas adalah sebaik-baik contoh untuk semua. Imam Bukhari dari awal-awal lagi mengingatkan kita agar membetulkan niat belajar kita, supaya tidak tergelincir dari landasan yang betul. Sekali pandang tidak kelihatan sebarang perkaitan di antara maksud hadits ini dengan tajuk yang dibuat oleh Imam Bukhari. Tetapi jika direnungi dengan cermat dan lebih mendalam, sudah pasti anda akan dapati tidak ada satu hadits pun di dalam Sahih Bukhari yang melencong daripada kehendak tajuk babnya. Hadits ketiga di bawah bab ini misalnya memuat peristiwa Nabi s.a.w. mengalami mimpi-mimpi yang benar sebelum Baginda s.a.w. mendapat wahyu. Selepas itu Rasulullah s.a.w. mula menjauhkan diri daripada masyarakat dengan pergi beribadat di Gua Hira'. Di situlah akhirnya Baginda mendapat wahyu yang pertama. Jika peristiwa tersebut diperhatikan dengan cermat, anda akan dapati antara faktor kenapa Baginda didatangi mimpi-mimpi yang benar dan seterusnya mendapat wahyu serta bimbingan daripada Allah s.w.t. ialah: (1) Disebabkan oleh kesedaran Rasululah s.a.w. yang tinggi yang lahir daripada keikhlasan hati Baginda. (2) la merupakan sebahagian daripada hasil hijrah Baginda daripada masyarakat dan kemewahan hidup duniawi. (3) Tujuan Baginda menyendiri di Gua Hira' pula bukanlah untuk mendapatkan sebarang pulangan kebendaan. Sebaliknya tujuan Baginda adalah ikhlas kerana Allah s.w.t. Kerana pada ketika itu jiwa Baginda yang suci sudah tidak mampu lagi menyaksikan tanah suci yang pernah dibuka oleh Nabi Ibrahim a.s. di suatu ketika dahulu, setelah sekian lama menjadi pusat ajaran tauhid telah bertukar kepada suatu tempat yang menjadi paksi amalan syirik dan dipenuhi dengan pelbagai ma'shiat dan kemungkaran yang Iain. Dalam usaha memikirkan bagaimana cara untuk mengubah masyarakat itulah Baginda mendapat wahyu yang pertama hasil keikhlasan Baginda s.a.w. Hasil daripada keikhlasan juga setiap amalan dan sumbangan seseorang akan berkembang dan berkekalan sepanjang masa. Lihatlah betapa mesranya kesinambungan hadits itu dengan tajuk bab ini serta hadits penamanya. Rangkap hadits seterusnya yang berbunyi: فَهَجْرَتُهُ إِلَى مَا هَا جَرَإِلَيْهِ (maka hijrahnya dikira untuk tujuannya itu) merupakan jawapan kepada syarat فَمَنْ كانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنَّيَا يُصِيْبُهَا أَوِمْرَأَةٍ ينكحها (Sesiapa yang hijrahnya ialah untuk mendapat dunia atau untuk berkahwin dengan seseorang wanita). Di sini tidak diulangi sebutan 'dunia' atau 'wanita' sebagaimana diulang sebutan perkataan Allah dan RasulNya di dalam rangkap sebelumnya. Sebaliknya digantikan dengan perkataan ما sahaja yang bererti: "maka hijrahnya dikira untuk tujuannya itu". 'Ibarat seperti ini menimbulkan beberapa tanggapan dan tafsiran. Antaranya: (1) Ada 'ulama' berpendapat bahawa apa yang diganti oleh perkataan ما  atau berada di sebaliknya, tidak layak disebut. Dalam erti kata yang lain walau sebesar manapun matlamat duniawi yang kita kejar hakikatnya tidak ada nilai langsung jika dibandingkan dengan Allah dan RasulNya, (2) Ada pula ulama' berpendapat bahawa apa yang tersirat di sebalik ما itu terlalu banyak. Matlamat-matlamat lain yang berada di sebalik perkataan ما kalau hendak disebut, tidak terhitung jumlahnya. Oleh sebab itulah ia di sembunyikan di sebalik perkataan ما yang mengandungi erti umum dan samar. Asbabul wurud dan objektif hadits Hadits ini berlatar belakangkan satu peristiwa yang diriwayatkan oleh atThabaraani, di mana seorang sahabat rasulullah s.a.w berhasrat untuk mengahwini seorang sahabat wanita. Namun sahabat wanita tersebut memintanya agar berhijrah terlebih dahulu sebelum meneruskan hasratnya itu. Lalu demi memenuhi permintaan wanita yang dikasihinya, sahabat tersebut pun berhijrah dan akhirnya mereka berdua pun diijab kabul. Tindakan sahabat tersebut kalau direnungi, tidaklah mengandungi sebarang unsur yang mengaibkan, malah niatnya untuk berkahwin adalah sesuatu yang amat baik. Namun ia tetap mendapat teguran daripada Allah melalui RasulNya hanya kerana menyertakan niat hijrahnya dengan niat yang lain. Walaupun pada asasnya perkara tersebut bukanlah sesuatu yang salah, malah ia adalah salah satu perkara yang dituntut Sunnah. Menerusi hadits ini Nabi s.a.w. sebenarnya bermaksud menegaskan kepada kita bahawa dalam melaksanakan sesuatu ibadat kepada Allah s.w.t, niat kita haruslah bersih daripada perkara-perkara sampingan seperti itu, kerana selain menampakkan ketidakikhlasan, ia dibimbangi akan menjerumuskan kita ke dalam perbuatan syirik yang paling dibenci oleh Allah s.w.t. Dalam menerapkan 'aqidah Tauhid di dalam ibadah hambaNya, Allah s.w.t. telah berfirman di dalam satu hadits Qudsi: 

أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ غَيْرِي فَأَنَا مِنْهُ بَرِيءٌ وَهُوَ لِلَّذِي أَشْرَكَ

Bermaksud: "Akulah (Tuhan) yang paling tidak perlu kepada perkongsian." Atau boleh juga diterjemahkan dengan "Akulah (Tuhan) yang paling pantang dikongsi. Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan di mana dia mengongsikan Aku dengan orang lain, Aku berlepas diri darinya dan ia (amalannya itu) adalah untuk orang yang dikongsikan denganKu itu." 

(Hadits riwayat Muslim, Ahmad, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Majah, Thabaraani, alBazzaar dan lain-lain). 

Jadi tindakan sahabat tersebut walaupun zahirnya tidak salah, tetapi sudah cukup untuk ditegur oleh Allah s.w.t. Oleh sebab itulah anda tidak akan menemui nama sahabat berkenaan disebut di dalam mana-mana kitab hadits mahupun syarah-syarahnya kecuali nama 'samaran' beliau sahaja iaitu 'Muhajir Ummi Qais' yang bermaksud orang yang berhijrah demi Ummi Qais (nama Ummi Qais yang sebenarnya ialah Qailah), selaras dengan adab periwayatan hadits yang tidak akan mendedahkan keaiban seseorang kecuali untuk sesuatu maslahat yang jelas umpamanya sahabat yang berzina yang disebut namanya. Itupun ianya tidak menjadi suatu keaiban kepadanya malah semakin membuktikan ketinggian, keimanan dan keteguhan peribadinya apabila beliau sendiri tampil mengakui kesalahannya dan beberapa kali mendesak Nabi s.a.w, agar melaksanakan hukuman ke atasnya. Adapun kesalahan kecil sahabat yang berhijrah itu tidak perlu diungkit-ungkit. Kerana beliau sendiri telah menyesal dan berasa malu atas perbuatannya setelah ditegur oleh Nabi s.a.w. Peristiwa seumpama ini juga pernah dialami Oleh Abu Thalhah r.a. yang ingin berkahwin dengan Ummu Sulaim r.a. Tetapi Ummu Sulaim r.a. enggan menerima lamarannya kecuali setelah beliau memeluk Islam. Abu Thalhah r.a. pula kebetulannya pada ketika itu memang sudahpun berhasrat untuk memeluk Islam. Lalu beliau pun memeluk Islam sebelum mengahwini Ummu Sulaim dengan kerelaannya sendiri, bukannya semata-mata untuk memenuhi syarat wanita yang dicintainya itu. Sebab itulah perbuatan Abu Thalhah itu tidak mendapat sebarang teguran daripada Nabi s.a.w. Berbeza dengan sahabat yang berhijrah tersebut yang menumpangkan niat berkahwinnya dengan niat hijrahnya. Walaupun kita yakin bahawa niatnya untuk berhijrah adalah lebih utama baginya, kerana beliau adalah seorang sahabat Baginda s.a.w. bukannya seorang munafiq, namun ia tetap tidak disukai Allah s.w.t. yang menuntut sepenuh ketulusan dalam beribadat kepadaNya. Apa lagi kalau niat sampingan seseorang itu menyamai atau lebih utama dan mengatasi keikhlasan terhadapNya. Memang hadits ini menepati kehendak tajuk bab Imam Bukhari. Huraian dan kupasan yang dikemukakan di atas menolak dakwaan sesetengah pihak yang mengatakan hadits ini tidak mempunyai sebarang kaitan dengan tajuknya. Sebaliknya mereka mendakwa Imam Bukhari memulakan kitabnya dengan hadits ini hanya sebagai satu peringatan terhadap dirinya sendiri dan juga para pembaca kitabnya, atau sebagai khutbah pembuka kitabnya semata-mata, bukan sebagai isi kandungan kitab itu sendiri. Antara Pengajaran, pedoman, panduan dan hukum yang dapat diambil daripada hadits ini ialah: 

(1) Kita dikehendaki berhati-hati dalam memasang niat. Niat yang dipasang haruslah ikhlas kerana Allah s.w.t, semata-mata. 

(2) Segala amalan ibadat menghendaki niat. Tanpa niat sesuatu ibadat tidak dikira sah dan tidak mendatangkan pahala. 

(3) Allah dan RasulNya mestilah diutamakan daripada segala kepentingan yang Iain. 

(4) Di dalam hadits ini terdapat amaran daripada nabi s.a.w. supaya umatnya berhati-hati dan berwaspada terhadap perasaan riyaa' (menunjuk-nunjuk), sum'ah (perasaan suka kalau orang mendengar dan tahu tentang sesuatu amalan kebajikan yang dibuat) atau bersamal kerana selain Allah. Kerana semua sifat-sifat keji itu boleh menghapuskan pahala sesuatu amalan kebajikan. Malah adakalanya ia boleh membatalkan amalan itu sendiri. 

(5) Kita umat Islam dikehendaki menjaga dan mengawal hati serta mengambil berat tentangnya, supaya ia tidak terpesong dan tersasar daripada landasan keikhlasan. 

(6) Berhijrah dari negeri kafir ke negeri Islam adalah antara ibadat yang sangat istimewa sekiranya ia dilakukan benar-benar kerana Allah. Kerana itulah nabi s.a.w. pernah bersabda kepada  Amar bin al-Aash:  أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ الْإِسْلَامَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ وَأَنَّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلِهَا وَأَنَّ الْحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ

Bermaksud:'Tidakkah engkau tahu bahawa sesungguhnya Islam itu merobohkan (menghapuskan) dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya, hijrah merobohkan (menghapuskan) dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya dan haji (juga) merobohkan (menghapuskan) dosa-dosa yang dilakukan sebelumnya? (Muslim, Ibnu Khuzaimah dan Abu 'Awaanah).

(7) Pahala amalan seseorang mengikut niatnya. Walaupun ia mengerjakan satu saja amalan tetapi kalau di samping itu ia memasang beberapa banyak niat baik yang Iain, niscaya ia akan memperolehi banyak pahala berdasarkan niat-niatnya yang baik itu.

(8) Keelokan membuat contoh dan perbandingan bagi setiap pengajaran yang diberi supaya mudah difahami. 

(9) Kadang-kadang seseorang mendapat pahala atau berdosa atau tidak mendapat apa-apa kerana niatnya. 

(10) Amalan-amalan kebiasaan manusia atau amalan-amalan yang didorong oleh thabi'at dan naluri manusia seperti makan, minum, tidur. bersetubuh dan sebagainya boleh mendatangkan pahala jika disertakan niat yang baik bersamanya. 

(11)Amalan yang sama mungkin mendatangkan pahala kepada seseorang, mungkin juga mendatangkan dosa kepadanya. Perkara yang membawa hasil yang berbeza kepadanya ialah niat. 

(12) Keikhlasan adalah syarat yang mesti untuk diterima sesuatu amalan. Kelebihan sahabat kerana mereka dididik oleh Rasulullah s.a.w. sendiri. Jika berlaku kesilapan dalam apa-apa perbuatan dan tindakan mereka, ia terus ditegur oleh Rasulullah s.a,w. sendiri. keadaan ini secara tidak langsung menunjukkan keterpeliharaan mereka secara umumnya daripada terus hanyut dalam kesalahan.  Maksud hadits ini telah difahami dengan baik oleh para sahabat dan mereka telah menunjukkan contoh yang terbaik di dalam mengadaptasinya. Perhatikanlah lembaran sejarah para sahabat, anda pasti akan menemui contoh ketinggian keikhlasan mereka dalam berjuang dengan mempertaruhkan nyawa demi menegakkan agama Islam. Walaupun dalam masa yang sama penglibatan mereka dalam peperangan-peperangan menentang musuh itu turut dijanjikan dengan harta ghanimah (rampasan perang) yang lumayan oleh Allah dan RasulNya. Tetapi semua itu tidak sedikit pun memesongkan mereka daripada keikhlasan dalam menegakkan agama Allah. 

(13) Hadits inilah yang dijadikan asas dan sandaran oleh para fuqaha' untuk satu qaedah fiqh ciptaan mereka yang berbunyi: الأمور بمقاصدها Bermaksud: "Segala perkara dikira berdasarkan maksud-maksudnya."