Sahih bukhari kitab 6/8/22(3)
¹¹⁴ Beliau ialah Bisyr bin al-Mufaddhal bin Lāĥiq ar-Raqāsyi al-Bashri. Kuniahnya ialah Abu Isma`il. Bisyr telah mendengar hadits daripada Muhammad bin al-Munkadir, `Abdullah bin `Aun, Ĥumaid at-Thawīl, Khālid al-Ĥaddzā’ dan lain-lain.
Ahmad bin Ĥambal, Ishaq bin Rāhawaih, Ĥumaid bin Mas`adah, `Ali bin( Abdillah) al-Madīni dan lain-lain pula adalah antara tokoh yang meriwayatkan hadits daripadanya.
Imam Ahmad berkata tentangnya, “Dia adalah kemuncak dalam ketelitian di Bashrah”. Abu Zur`ah dan Abu Haatim berkata, “Dia perawi tsiqah”. Muhammad bin Sa`ad pula berkata, “Dia perawi tsiqah yang banyak meriwayatkan hadits. Beraliran `Utsmani (perawi yang mengutamakan `Utsman daripada `Ali).” Bisyr meninggal dunia pada tahun 186 Hijrah.
¹¹⁵ Beliau ialah `Abdullah bin `Aun bin Arthabān al-Muzani al-Bashri. Kuniahnya ialah Abu `Aun. Arthabān (datuknya) adalah maula (hamba bebasan) `Abdullah bin Mughaffal (sahabat Rasulullah s.a.w.). Ibnu `Aun sempat melihat Anas bin Malik, tetapi tidak tsabit(tidak terbukti sebagai cerita yang sahih, jika ada hanya khabar2 angin) beliau ada mendengar apa-apa daripadanya. Beliau mendengar dan menerima hadits daripada al-Qāsim bin Muhammad, al-Ĥasan al-Bashri, Muhammad bin Sīrīn dan lain-lain. Orang-orang yang meriwayatkan hadits daripadanya pula terdiri daripada tokoh-tokoh seperti Syu`bah, ats-Tsauri, Ibnu al-Mubārak dan lain-lain.`Abdur Rahman bin Mahdi berkata, “Tidak ada di `Iraq sesiapa pun yang lebih alim tentang Sunnah daripadanya (Ibnu `Aun).” Hisyam bin Ĥassān berkata sambil menunjukkan kepada Ibnu `Aun, “Orang yang kedua mataku tidak pernah melihat sepertinya telah meriwayatkan kepadaku”. Abu Haatim, Ibnu Sa`ad, an-Nasā’i, al-`Ijli dan lain-lain mengatakan beliau tsiqah. Riwayatnya terdapat di dalam ke-enam-enam kitab utama hadits dan kitab-kitab hadits yang lain. Ibnu `Aun meninggal dunia pada tahun 151 Hijrah.
¹¹⁶ ats-Tsaqafi al-Bashri. Kuniahnya ialah Abu `Umar. `Abdur Rahman adalah saudara `Ubaidullah, Muslim dan Warrād. Beliau adalah anak orang-orang Islam yang pertama sekali dilahirkan di Bashrah, iaitu pada tahun ke-14 Hijrah. Selain mendengar hadits daripada ayahnya sendiri (Abu Bakrah), `Abdur Rahman juga mendengar hadits daripada `Ali, `Abdullah bin `Amar, al-Asyajj al-`Ashri dan lain-lain.
Abu Bisyr, Ja`far bin Abi Waĥsyiyyah, Khālid al-Ĥaddzā’, `Abdullah bin `Aun dan lain-lain adalah antara orang yang meriwayatkan hadits daripadanya. `Abdur Rahman
bin Abi Bakrah adalah salah seorang perawi enam kitab utama hadits. Ibnu Sa`ad, al-`Ijli, Ibnu Hibbaan dan adz-Dzahabi mengatakan `Abdur Rahman perawi tsiqah.
Imam an-Nawawi bahkan berkata, `Abdur Rahman adalah perawi yang disepakati para `ulama’ Rijāl tentang ketsiqahannya. Beliau meninggal dunia pada tahun 96
Hijrah.
¹¹⁷ Siapakah nama seseorang yang memegang tali unta Nabi s.a.w. ketika baginda bertanya: “Hari apa hari ini?” di dalam hadits di atas? Para `ulama’ berbeda pendapat
tentangnya:
(1) Ada yang mengatakan ia adalah Bilāl. Alasannya ialah apa yang diriwayatkan oleh an-Nasā’i daripada saluran riwayat Ummul Ĥushain, kata beliau: “Aku mengerjakan
haji, aku nampak Bilāl sedang menarik tali unta Nabi s.a.w.”
(2) Ada yang mengatakan ia adalah `Amar bin Khārijah. Alasannya ialah kata-kata beliau sendiri sebagaimana tersebut di dalam Musnad Imam Ahmad, al-Mu`jamu al-
Kabīr at-Thabaraani dan as-Sunan al-Kubra al-Baihaqi, bahawa:
كُنْتُ آخِذًا بِزِمَامِ نَاقَةِ رَسُولِ الله صلى الله عليه وسلم
Aku memegang tali unta Nabi s.a.w.
Lalu disebutkan sedikit daripada ucapan baginda. Seseorang yang tersebut secara samar di dalam hadits ini
lebih sesuai dikatakan `Amar bin Khārijah berbanding Bilāl. Kerana beliau dengan jelas telah berkata, “Aku memegang tali unta Nabi s.a.w.”
(3) Menurut Hafizh Ibnu Hajar, seseorang yang tersebut secara samar di dalam hadits ke-68 itu adalah Abu Bakrah sendiri. Buktinya ialah tersebut di dalam riwayat al-Isma`īli daripada saluran riwayat Ibnu al-Mubārak daripada Ibnu `Aun. Teksnya ialah:
طَبَ رَسُولُ الله صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَمَ عَلَى رَاحِلَتِهِ يَوْمَ النَّحْر وَأَمْسَكْتُ إِمَّا قَالَ بِخِطَامِهَا وَإِمَّا قَالَ بِزِمَامِهَا
Bermaksud: Rasulullah s.a.w. berucap di atas untanya pada Hari Naĥar (hari ke-10 Dzul Ĥijjah), dan aku memegang
– sama ada beliau berkata tali untanya atau tali kendalinya - . Daripada hadits ini dapat diketahui bahawa perawi yang syak di dalam hadits ini tentang perkataan خطام atau زمام itu bukan Abu Bakrah, tetapi perawi lain di bawahnya. Faedah memegang tali unta ialah supaya unta itu tenang, tidak melompat-lompat. Sehingga meresahkan orang yang mengenderainya. (Lihat Fatĥul Bāri j.1 m/s 158).
¹¹⁸ Berdasarkan riwayat di bawah Kitab al-Ĥajj, ada juga Shahabat menjawab: Allah dan RasulNya lebih mengetahui. Kalau begitu, terdapat semacam pertentangan di antara riwayat di bawah Kitab al-Ĥajj dan riwayat ini (hadits ke-68). Jawapannya ialah riwayat ini menyatakan sekumpulan sahabat diam. Sementara riwayat di bawah Kitab al-Ĥajj pula menyatakan ada juga sahabat berkata, “Allah dan RasulNya lebih mengetahui”.
¹¹⁹ Seperti peristiwa Nabi s.a.w. ke Yatsrib lalu menamakannya dengan nama Madinah.
¹²⁰ Cara Nabi s.a.w. menarik perhatian dan tumpuan ialah dengan menanyakan soalan dan menimbulkan tanda tanya, kerana ilmu yang disampaikan tanpa persoalan dan
permintaan tidak akan diingati dengan baik, memang sudah naluri manusia apabila merasakan sesuatu perkara itu kurang penting, ia akan segera melupainya. Cara ini juga bersesuaian dengan apa yang kita telah pelajari pada Bab ke-4 dahulu.
¹²¹ Hadits Abu Bakrah daripada riwayat Musaddad ini makhrūm (ringkas dan tidak disebut sebahagian daripada kandungannya). Tidak tersebut di dalamnya pertanyaan
Nabi s.a.w. tentang negeri atau tanah apakah ini? Mungkin mana-mana perawi di dalam sanad itu terlupa menyebutkannya. Sedangkan di dalam saluran riwayat Ayyub di bawah Kitab al-Adhāĥi dan saluran riwayat Qurrah di bawah Kitab al-Ĥajj, mereka berdua juga meriwayatkan daripada Ibnu Sīrīn, pertanyaan itu juga tersebut. Ia
tersebut juga di dalam riwayat Ibnu `Umar dan Ibnu `Abbaas. Malah berdasarkan riwayat Muslim dan lain-lain daripada riwayat Ibnu `Aun sendiri ada juga tersebut
pertanyaan tentangnya. Bagaimanapun penjelasan Nabi s.a.w. terhadap semua soalan yang dikemukakannya kemudian jelas mengisyaratkan kepada pertanyaan yang tidak tersebut di dalam riwayat ini, iaitu “Sesungguhnya darah-darah kamu, harta benda dan kehormatan- kehormatan kamu adalah haram kepadamu seperti haramnya hari ini, pada bulan ini, di negeri (Mekah) kamu ini”.
¹²² Tasybih (perumpamaan) yang digunakan oleh Nabi s.a.w. di sini adalah “tasybih maqlub” (perumpamaan terbalik). Ia mengandungi da`waan bahawa apa yang
diumpamakan (musyabbah) lebih sempurna daripada segi sifatnya (wajah syabahnya) berbanding sesuatu yang diumpamakan dengannya (musyabbah bihi).
Tahap keharaman yang berlapis-lapis berupa hari Naĥar, bulan Dzul Ĥijjah dan Tanah Haram Mekah itu dikatakan lebih rendah lagi kedudukannya berbanding keharaman
darah orang Islam, harta benda dan kehormatannya.
Sesetengah `ulama’ pula tidak menganggap tasybih itu sebagai tasybih maqlūb, sebaliknya ia hanya tasybih biasa yang mengekalkan kelebihan wajah syabah pada
musyabbah bihi berbanding musyabbah.
Alasannya ialah pada pandangan orang-orang `Arab, khususnya orang-orang kafir Mekah, Hari Naĥar, Bulan Ĥaram dan tanah Ĥaram memang terhormat di sisi mereka. Mereka sangat menjaga diri daripada mencerobohinya.
Berbeza keadaannya dengan darah, harta benda dan kehormatan manusia, mereka dengan mudah saja membunuh orang yang tidak bersalah, dengan mudah saja
merampas harta orang lain, dan dengan mudah saja mencabuli kehormatannya. Kerana itulah Nabi s.a.w. mengumpamakan keharaman penumpahan darah,
perampasan harta benda dan pencabulan kehormatan sesama muslim dengan keharaman Hari Naĥar, bulan Dzul Ĥijjah dan Tanah Ĥaram Mekah, dengan
mengambil kira apa yang telah tersemat di dalam jiwa mereka. Tujuan disebutkan begini ialah supaya persaudaraan sesama Islam itu terjalin dengan
kukuh dan mendalam sehingga tidak terfikir dan terlintas lagi di hati apa-apa perbuatan jahat terhadap saudara seagama. Peringatan ini pula disebut pada ketika
berihram, supaya ia dapat terus dibawa sehingga kepada keadaan biasa yang tidak berihram, di hari yang tidak haram, di bulan dan tanah yang juga tidak haram.
Harta benda juga termasuk dalam perkara yang diharamkan manusia mencerobohinya. Kewujudan sistem syari`ah bertujuan untuk menjaga urusan manusia bermula dari cara meminjam, berhutang, berjual-beli sehingga kepada urusan-urusan yang lain. Maruah dan kehormatan juga haram dicerobohi, ia dicerobohi dengan tuduhan, ejekan, perli, fitnah, menjatuhkan maruah, memalukan dan lain-lain, dari sebesar-besar sehingga sekecil-kecilnya.
Apabila dosa melakukan perkara haram ini dikatakan lebih besar berbanding beberapa lapisan perkara haram yang lain, menunjukkan ia adalah dosa besar, walaupun tiada
darah yang ditumpahkan dan tiada harta yang dirampas.
Para `ulama’ mengatakan, hukuman had kerana pembunuhan dan pencurian ada disebutkan di dalam nas, tetapi hukuman kerana pencerobohan kehormatan pula tidak ada, ini menunjukkan keharusan mengadakan hukuman ta`zir untuknya, kerana tiada beza dosanya dengan dua perkara yang tersebut sebelumnya. Inilah sebenarnya asas bagi keharusan membuat saman malu kerana kehormatan dicabuli yang menyebabkan
jatuhnya nama baik dan reputasi seseorang, bagaimanapun hukuman ta`zir bergantung sepenuhnya kepada pertimbangan dan kebijaksanaan hakim atau pihak penguasa.
¹²³ Peristiwa ini berlaku pada Haji Wada`(haji perpisahan) iaitu pada tahun ke-10 Hijrah, tidak sampai 100 hari sebelum tibanya hari kewafatan Baginda s.a.w., lebih kurang 80 hari sahaja.
¹²⁴ Ilmu hadits berbeza daripada ilmu-ilmu lain yang juga perlu dijaga, kerana hadits sebenarnya datang dari Allah s.w.t. melalui seorang Nabi, sebagai panduan buat
manusia supaya mereka selamat di dunia dan di akhirat, maka penjagaannya perlulah dilakukan dengan lebih rapi dan cermat. Banyak hadits-hadits yang agak sukar
difahami jika anda hanya menggunakan neraca fikiran orang-orang dahulu, tetapi disebabkan ia sahih, umat Islam terus-menerus menyampaikannya generasi demi generasi, walaupun mereka tidak memahaminya seratus peratus. Contohnya ialah hadits:
لَا عَدْوَى وَلَا طِيَرَةَ وَلَا هَامَةَ وَلَا صَفَرَ وَفِرَّ المَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنْ الْأَسْدِ
Bermaksud: Tidak ada penularan penyakit (dengan sendirinya tanpa izin Allah), tidak ada kepercayaan sial kerana sesuatu, tidak ada kepercayaan mayat yang
bergentayangan, tidak ada kepercayaan adanya sial pada bulan Shafar, tetapi larilah engkau daripada orang yang kena penyakit kusta seperti engkau lari daripada singa.
(Hadits riwayat al-Bukhari dan Ahmad).
Setelah ilmu perubatan dan sains menjadi semakin maju, hadits ini lebih difahami dari sebelumnya, perintah Rasulullah s.a.w. di dalam hadits ini membawa maksud mesti melarikan diri atau menjaga diri daripada penyakit berjangkit atau mana-mana penyakit yang berbahaya.
Melarikan diri pula tidaklah bermakna melarikan diri sepanjang masa, ia mungkin terhasil dengan hanya berada pada jarak tertentu sahaja daripada orang yang terkena
serangan penyakit. Perintah melarikan diri itu mengisyaratkan kepada adanya virus atau kuman yang boleh berjangkit kepada orang yang sihat. Berdasarkan kajian seorang profesor Jerman, virus penyakit kusta itu kelihatan seperti singa apabila dilihat melalui mikroskop.
¹²⁵ Tidak boleh juga terlalu percayakan akal sehingga merasakan semua hadits yang disampaikan daripada Nabi s.a.w. itu semestinya dapat difahami terus menggunakan
akal semata-mata, kerana hikmat sesuatu perkara yang tersebut di dalam hadits tidak difahami pada sesuatu zaman ialah kerana belum tiba masanya Allah mendedahkan rahsianya kepada manusia. Apabila sampai masanya sesuai dengan hikmat dan kehendak Allah, akan terbukalah pintu rahsia bagi hadits yang tidak difahami itu.
Golongan Mu`tazilah menolak hadits yang bercanggah dengan akal seperti hadits Isra’ Mi`raj, hadits Nabi s.a.w. dibelah dada dan lain-lain. Ahli Sunnah pula menerima
hadits-hadits itu kerana kesahihannya dan terus menyampaikannya kepada generasi kemudian yang lebih memahaminya.
Antara pengajaran, panduan, pedoman dan hukum-hakam yang dapat disimpulkan daripada hadits ini ialah:
(1) Orang alim (orang yang berpengetahuan) berkewajipan
menyampaikan ilmu kepada yang belum tahu dan berkewajipan menjelaskannya kepada yang belum mengerti. Itulah perjanjian yang telah termeterai di antara Allah dan alim `ulama’ di kalangan hamba-hambaNya. Allah berfirman
Aal-e-Imran 3:187
وَإِذْ أَخَذَ ٱللَّهُ مِيثَٰقَ ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهُۥ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُۥ فَنَبَذُوهُ...
Bermaksud: Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari orang-orang yang telah diberikan Kitab (iaitu): “Demi sesungguhnya! Hendaklah kamu
menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia, dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya,…” (Aali `Imraan:187).
(2) Di kemudian hari nanti (selepas zaman sahabat) akan ada orang yang lebih mengerti tentang sesetengah ilmu yang ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. berbanding sahabat sendiri, walaupun bilangan mereka di setiap zaman tidaklah ramai. Hal ini dapat difahami daripada perkataan رُبَّ yang
digunakan oleh baginda yang bererti “adakalanya” atau “boleh jadi”.
(3) Keharusan menerima hadits Rasulullah s.a.w. daripada pembawa-pembawanya (perawi-perawinya), walaupun mereka langsung tidak memahami maksudnya dan tidak
mengetahui pengajaran yang tersirat di dalamnya.
(4) Antara kewajipan orang alim ialah menjelaskan apa yang diharamkan oleh Allah dan menekankan serta
menegaskan tentang keharamannya seberapa daya yang boleh.
(5) Keharusan duduk di atas belakang binatang sebagai kenderaan jika diperlukan.
(6) Keelokan berucap di hadapan orang ramai dalam keadaan berada di tempat yang agak tinggi, supaya semua
mereka dapat menyaksikannya.
(7) Nyawa (darah), harta benda dan kehormatan
orang-orang Islam haram dicerobohi. Di sudut keharaman, semuanya sama sahaja.
(8) Keharusan membuat perumpamaan dan perbandingan di antara sesuatu dengan sesuatu yang lain supaya lebih jelas hukumnya.
(9) Hadits perlu disampaikan kepada orang lain walaupun orang itu tidak memahaminya dengan mendalam, kerana ia tetap memberi faedah kepadanya dan kepada generasi kemudian.
(10) Orang-orang kemudian walaupun tidak ramai, tetapi dengan kajian yang mendalam mampu mengeluarkan khazanah ilmu Islam yang tersimpan di dalam hadits-hadits.
(11) Adanya hadits larangan menyebarkan hadits palsu menyebabkan penyebaran hadits sahih dilakukan secara ikhlas dan telus, walaupun tidak difahami apa maksud
sebenarnya, kerana itulah masyarakat Islam menjadi masyarakat berilmu yang bertanggungjawab dan bertamaddun.
(12) Semiskin-miskin negara sekalipun akan mampu melahirkan alim `ulama’ jika masyarakatnya mempunyai kesedaran tentang kepentingan ilmu dan kepentingan tersebarnya ilmu tentang agama Islam kepada semua orang.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan