Khamis, Julai 16, 2020

Mishkat al-masabih kitab iman sesi 3-5 notabc

Mishkat al-masabih kitab iman sesi 3-5notabc
20121014 siri 3


عن  عمرَ بنِ الخطابِ  رضي الله عنه قالَ:قالَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَمَ  إنّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصيبُهَا، أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكَحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ  مُتَّفَقٌ عَلَيه

Umar bin al-Khattaab³⁵ meriwayatkan , kata beliau :Rasullah saw bersabda: Segala amalan dikira hanya dengan niat .  Sesungguhnya setiap orang akan mendapat apa yang di niatnya sahaja. Sesiapa yang berhijrah untuk (mendapat)
dunia atau untuk berkahwin dengan seorang wanita , hijrah dikira untuk  tujuan itu.³⁶ (Bukhari dan Muslim).
___________________________________________________________

³⁵  Beliau ialah Umar bin al-Khattab bin Nufail bin Abdi al-Uzza bin Abdillah bin Qurth bin Razaah bin Adi bin Ka'ab bin Lu'ai bin Ghalib al-Quraisyi. Silsilah keturunannya  bertemu dengan silsilah keturunan Nabi saw pada Ka'ab  bin Lu'bai . Beliau  adalah  salah seorang  cendekiawan di kalangan sahabat . Khalifah Rasyid kedua umat Islam dan salah seorang  daripada 10 orang sahabat  yang dijanjikan syurga oleh Rasullah saw. Beliau lah khalifah  yang  mula-mula  dipanggil  dengan gelaran  Amirul Mukminin. Islam menyerlah sebaik beliau  memeluk agama Islam. Kerana itulah beliau juga digelari  dengan al-Faaruq.
Semua peperangan  bersama Nabi saw disertainya. Beliau dilantik  menjadi khalifah  selepas Abu Bakar dengan persetujuan  seluruh umat Islam  pada waktu itu. Banyak  sekali jasa dan sumbangannya terhadap Islam  sama ada dari sudut  penaklukan atau dari sudut-sudut yang lain. Saidina Umar adalah  seorang yang sangat  tegas dalam urusan  agama. Beliau meriwayatkan  sebanyak  539 hadits. 10 daripada jumlah itu diriwayatkan  bersama Bukhari dan Muslim. Sembilan daripadanya  diriwayatkan oleh Bukhari sahaja. Sementara 15 daripadanya pula diriwayatkan oleh Muslim sahaja. Saidina Umar  telah mati  syahid  kerana ditikam oleh hamba  Mughirah bin Su'bah iaitu  seorang majusi  bernama Abu Lu'lu'ah Fairoz, ketika beliau sedang solat  Subuh  pada pagi Rabu  diakhir Zilhijjah tahun 23H. Ketika itu beliau berumur 63 tahun. Dikebumikan pada hari  Ahad awal bulan Muharam  tahun 24H . Beliau sempat memimpin  ummat Islam selama 10 tahun 6 bulan. Solat jenazah  beliau diimami  Shuhaib ra.dan beliau dikebumikan disamping Rasullah saw dan Abu Bakar khalifah pertama ummat.

³⁶  Pengarang memulakan kitabnya dengan hadits  ini sebagai peringatan  kepada diri sendiri dan para pelajar supaya memperbetulkan niat sebelum memulai pelajaran dan pengajian hadits seterusnya. Niat yang seharusnya tersemat didalam hati setiap pelajar ialah  kerana Allah  kitab ini dipelajari. Kirab ini juga dipelajari kerana untuk mendapat panduan hidup dari Rasullah saw .Para ' ulamak' bersepakat tentang kesahihan dan ketinggian kedudukan hadits ini . Mereka juga bersepakat tentang kepentingannya dalam kehidupan beragama. Bagi mereka ,ia merupakan salah satu tonggak dan asas yang penting dalam agama Islam. Selain hadits niat diatas , 3  hadits berikut  ini juga tonggak dan asas penting dalam Islam iaitu
"مِنْ حُسْنِ إسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ".
Bermaksud: Antara tanda keelokan seseorang mukmin ialah  dia meninggalkan apa yang tidak berguna an tidak berfaedah kepadanya. 
 "إنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ،وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ

Bermaksud: Yang halal itu adalah  jelas, dan yang haram  juga  jelas. Dan di antara keduanya  ada banyak perkara yang tidak jelas.

مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

Barangsiapa yang mengadakan suatu perkara baru dalam urusa  agama kita sesuatu  yang tidak berpunca  darinya,ia tertolak .
Kerana pentingnya hadits niat itu, kita dapati sebahagian ulama berpendapat ia mencakupi ¼ ilmu atau ajaran agama. Ada yang berpendapat ia merangkumi ½ ilmu. Kedua-dua yang tersebut ini adalah dinukilkan daripada tokoh-tokoh agama seperti Imam Syafi'e, Ahmad, Ali Ibnu al-Madinj, Abu Daud, Tirmizi  dan kebanyakan tokoh 'ulama' berpendapat ia meliputi  ⅓ ilmu daripada keseluruhan  ajaran agama Islam itu sendiri. Sebabnya sesetengah 'ulama' menganggap niat mencakupi  satu ¼ ajaran agama Islam ialah kerana haditsnya merupakan salah satu daripada  4 hadits  yang disebut-sebut sebagai tonggak dan asas yang penting  dalam agams Islam. Alasan  golongan yang mengatakan ia merangkumi ½ ilmu ialah  kerana niat adalah ibadat hati  dan amal  adalah anggota tubuh manusia. Atau kerna ajaran agama itu ada dua aspek kaitan zahir dan batin. Yang berkaitan dengan zahir adalah amal dan yang berkaitan dengan batin pula adalah niat . Imam Baihaqi mengemukakan alasan untuk golongan yang berpendapat hadits ini meliputi ⅓ ilmu daripada keseluruhan ajaran Islam itu sendiri dengan mengatakan :"Segala amalan manusia itu tidak  terlepas  daripada dilakukan oleh hati atau lidahnya atau anggota lahirnya yang lain-lain.Antara amalan yang dilakukan oleh hati manusia  itu adalah niat. Kerana kepentingan dan kedudukan istimewa hadits inilah juga para ulamak salaf dan khalaf memulakan karangan mereka dengannya. Imam Abdur Rahman Ibnu Mahdi  pernah berkata 
لو صنَّفت كَتاباً بدأت في أوَّل كلَّ باب منه بهذا الحديث
Bermaksud :Kalau saya mengarang kitab, saya akan memulakan setiap babnya  dengan hadits ini. Beliau juga pernah berkata  من أر اد أن يصنف كتابا فليبدئ بهذا الحديث 
Bermaksud "Sesiapa  yang hendak menulis buku,dia hendaklah memulakannya dengan hadits ini. Dalam  ruang lingkup  yang lebih luas lagi al-Khatthaabi (Abu Sulaiman bin Muhammad bin Ibrahim bin al-Khatthaab ) pernah berkata )
 كان تلمتقدَّمون من شيو خنا يستحبُّون تقديم حديث (الأعمال بالنيات) أمام
كلِّ شيء يُنشأ
 
(Segala amal dikira dengan niat) sebelum melakukan segala urusan agama.Asababul Wurud hadits niat diatas.Latarbelakang yang mendorong hadits diatas  diungkapkan oleh Rasullah saw dapat dilihat didalam sesebuah atsar yang diriwayatkan oleh Ibnu Masud. Kata beliau 
مَنْ هَاجَرَ يَبْتَغِي شَيْئاً فَهُوَ لَهُ قَالَ هَاجَرَ رَجُلٌ لِيَتَزَوَّجُ امْرَأةً يُقَالٌ لَهَا أُمُّ قَيس 
وَكَنَ يَسْمِى مُهَاجَرَ  أُمُّ قَيس
 Bermaksud: "Sesiapa yang berhijrah kerana sesuatu ,hijrahnya itu  dikira kerana sesuatu itu".
Beliau (Ibnu  Masud  berkata lagi  "Pernah  seorang lelaki berhijrah untuk berkahwin dengan seorang perempuan yang dipanggil (dikenali dengan)Ummu Qais. Lelaki itu kemudiannya disebut  sebagai  Muhajir Ummi Qais (At-Thabaraani didalam al-Mu'jamu al-Kabir).Begitulah tanggapan sebilangan  penuliss-penulis muta'akhkhirin. Kemusykilan yang sering kali ditimbulkan disini ialah Abu Talhah ra ketika masih seorang kafir pernah melamar Ummu Sulaim. Memeluk agama Islam adalah syarat yang ditentukan oleh Ummu Sulaim untuk menerima Abu Talhah sebagi suaminya. Maka Abu Talhah memeluk agama Islam. Bukankah Islam itu jauh lebih besar daripada hijrah. Bagaimana Islam Abu Talhah  dapat diterima  tanpa  sebarang teguran oleh Nabi saw, sedangkan hijrah Muhajir Ummi Qais tidak,dia bahkan telah ditegur ?.Jawapan kepada kemusykilan iatu ialah Abu Talhah ra. sebelum itu sebenarnya sudah berhasrat untuk memeluk agama Islam. Beliau memeluk Islam sebelum mengahwini Ummu Sulaim dengan kerelaan sendiri, bukannya semata-mata untuk memenuhi syarat wanita yang hendak dikahwininya itu. Sebab itulah perbuatan Abu Talhah tidak mendapat sebarang teguran daripada Nabi saw. Berbeza dengan sahabat  yang berhijrah tersebut yang menumpangkan niat perkahwinan  dengan niat hijrahnya. Walaupun kita yakin bahawa niatnya untuk berhijrah  lebih utama baginya, kerana beliau juga adalah seorang sahabat Baginda saw bukan seorang munafiq. Namun ia tetap tidak disukai Allah swt yang menuntut  sepenuh ketulusan dalam beribadat kepadaNya. Kita tidak dapat mengatakan  hijrahnya betul-betul  ikhlas seikhlas Islamnya Abu Talhah tidak kerana lain melainkan kerana Rasullah saw sendiri telah menyebutkan hijrahnya adalah untuk berkahwin. Tetapi kata Hafiz Ibnu Hajar,atsar Ibnu Mas'ud itu pun tidak jelas sebenarnya menunjukan hadits niat diatas diungkapkan  oleh  Rasullah saw. berhubung dengan sahabat  yang disebut sebagai 'Muhajir Ummi Qais' itu. Saya  tidak menemui  satu  pun saluran riwayat yang menunjukan dengan jelas tentangnya. Demikian  juga kata Ibnu Rajab didalam syarah Arba'innya. Sesungguhnya telah masyhur dikalangan  orangramai  bahawa kisah 'Muhajir Ummi Qais' itulah merupakan  sebab wurud(latarbelakang yang mendorong Nabi  saw mengunkapkan sesuatu hadits) bagi sabda Rasullah saw diatas. Ia disebut oleh sekian ramai  penulis-penulis mu'akhhirin. Namun saya tidak pernah menemui  asalnya yang sahih.
Tujuan  disyari'atkan niat dalam ibadat ialah untuk menyatakan perbezaan diantara amal(pekerjaan) ibadat dengan amal(perkerjaan) adat (kebiasaan) atau diantara jenis ibadat itu sendiri. Sebagai  contoh nya: Duduk didalam masjid kerana beriktikaf dan  duduk berehat didalamnya, sama saja zahirnya. Mandi untuk mengangkat hadats  besar dan  mandi untuk mendapat kesegaran , sama juga zahirnya. Yang membezakan  kedua-duanya adalah niat. Solat,  puasa dan sedekah  wajib(zakat) sama keadaannya dengan solat ,puasa dan sedekah sunat. Semuanya dinamakan ibadat. Tetapi yang dapat  membezakan diantara jenis dan martabatnya ialah niat  atau maksud orang yang melakukannya. Sementara itu ada pula perbuatan atau amalan yang asalnya bukan merupakan ibadat, kerana ia dilakukan atas dorongan naluri seseorang manusia. Seperti makan,minum,tidur,bersetubuh dan senagainya. Tetapi ia  boleh bertukar  menjadi ibadat umum yang mendatangkan pahala sekiranya ia dilakukan dengan  niat untuk menegakan tuntutan agama. Erti niat dan perbedaaannya dengan iradat dan  azam. Dari segi bahasa Arab niat bererti tujuan, maksud,kehendak dan sebagainya. Menurut Syara' pula niat
 bererti توجه القلب نحو ابتغاء لوجه الله تعالى (Tumpuan hati  terhadap sesuatu perbuatan yang dilakukan,semata-mata kerana Allah).Perbuatan niat didalam hadits diatas dipakai dengan erti bahasanya. Sebabnya ialah pembahagian dan perincian tentang hijrah kerana Allah  atau kerana selainNya yang tersebut diakhir hadits itu jelas menunjukan ia tidak dipakai dengan makna syar'inya. Malah ia dipakai dengan makna lughawinya yang mengandungi erti hijrah  dengan maksud dan tujuan mendapat keredaan Allah atau dengan maksud dan tujuan  untuk  mendapat sesuatu yang lain selain keredaan Allah. Iradat bererti kehendak  untuk  melakukan sesuatu  perkara. Sama ada manfaat  untuk diri sendiri akan diperolehi daripadanya atau tidak. Sedangkan perkataan  niat mengandungi erti hajat,kehendak dan kepentingan diri orang yang berniat. Kerana itulah perkataan ini tidak digunakan untuk Allah. Tidak pernah dikatakan  نوى الله تعالى (Allah berniat) tetapi sebaliknya sering kali dikatakan أر اد الله تعالي (Allah mengkehendaki). Azam ialah tekad atau keputusan  muktamad hendak melakukan  sesuatu perbuatan tetapi perbuatan itu belum lagi dilakukan. Berbeza dengan niat kerana ia mesti ada sekurang-kurangnya dipermulaan sesuatu perbuatan yang dilakukan seseorang. Tempat niat ialah dihati. Mengucapkan apa yang diniatkan didalam hati tidak disyaratkan dan tidak juga diwajibkan dalam semua jenis ibadat. Sepakat ulamak semua mazhab mengatakan , mengucapkan dengan lidah semata-mata tanpa berniat didalam hati hendaklah melakukan sesuatu ibadat adalah tidak sah. Ulamak semua mazhab juga sepakat mengatakan ,ada niat dalam hati sahaja sudah memadai untuk sahnya sesuatu amalan ibadat. Kecuali dalam ibadat haji dan umrah, kerana selain ada niat hendak mengerjakannya, sunat juga  diucapkan  apa yang diniat. Misalnya diucapkan لبيك بجج وعمرة kalau hendak mengerjakan haji dan umrah atau لبيك بعمرة kalau hendak  mengerjakan umrah sahaja. Alasan  kepada pengecualian ini ialah  hadits Rasullah saw dimana ketika hendak  memulakan  ibadat berkenaan , baginda  telah mengucapkannya dan ia  didengari oleh sekian ramai sahabat . Para  ulama hanya berbeza pendapat tentang  hukum   mengucapkan apa yang diniat,sama ada ia mustahab , sunat, makruh, atau bidah. Kebanyakan ulamak dari kalangan Syafiiyyah dan Hanafiyyah menganggap ia mustahab . Yang berbeza cuma kebanyakan ulama Hanifiyah mengatakan mustahab itu hanya kepada orang yang was-was atau kepada orang yang sukar menghadirkan  niat di dalam hati tanpa menyebutkannya. Golongan Syafiiyah pula berpendapat mustahab kepada semua orang. Hanya seorang dua ulama sahaja dari kalangan Syafiiyyah berpendapat mengucapkan apa yang diniatkan  untuk sesuatu ibadat adalah wajib. Imam Malik dan kebanyakan ulama dalam mazhabnya berpendapat ia makruh. Sementara kebanyakan ulama dalam mazhab Hambali dan Ahlul Hadits pula berpendapat ia bidah kerana tidak tsabit di dalam mana-mana hadits sama ada sahih atau dhaif,musnad atau mursal, Nabi saw atau mana-mana sahabat baginda pernah melakukanya. Tidak tsabit dalam mana-mana hadits , Nabi saw pernah mengucapkan niat solat puasanya. Ibnu Amiril Haaj berkata "Tidak tsabit juga daripada mana-mana imam empat mazhab bahawa mereka menganjurkan para pengikut mereka supaya mengucapkan niat" Bagi penulis,pendapat inilah yang benar. Langkah cermat juga ada pada pendapat ini. Kerana qaedah fiqh menegaskan , jika terdapat khilaf tentang sesuatu perkara samada ia sunat atau bidah,perkara itu lebih baik ditinggalkan.
Perbezaan diantara perkataan amal dan fiil(perbuatan)
Soal kenapa Rasullah saw bersabda  إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ, 
bukan إِنَّمَا اْلأَفْعَالُ  بِالنِّيَّاتِ pula beberapa jawapan telah diberikan oleh para ulama hadits . Antara lainnya ialah 
(1)Perkataan عمل mengandungi erti perbuatan atau pekerjaan yang dilakukan secara berkekalan dan berterusan. Berbeza dengan perkataan فعل kerana ia tidak menunjukkan makna berkekalan dan berterusan. Untuk mengisyaratkan kepada amalan ibadat , qurban dan mubaah dilakukan sesaorang secara berterusan dan berkekalan dan agama juga menuntut ia dilakukan secara berterusan dan berkekalan, Nabi saw  telah menggunakan perkataan اْلأَعْمَالُ bukan perkataan اْلأَفْعَالُ didalam sabdanya ini. Kerana itulah juga Allah berfirman واعملوا صالحا bukan         وافعلوا صالحا                                                                                       وعملوا الصالحات bukan وفعلوا الصالحات.  Jesteru amal saleh itu dituntut dilakukan secara berkekalan dan berterusan.
(2)Amal dikatakan kepada perbuatan mukallaf. Fiil digunakan umum untuk semua orang. Olehkerana Rasullah saw menujukan sabdanya ini kepada golongan mukallaf, Beliau saw menggunakan perkataan اْلأَعْمَالُ.
(3)Perkataan amal digunakan khusus untuk orang-orang yang beraqal. Perkataan fiil tidak begitu. Ia digunakan untuk yang beraqal dan juga yang tidak beraqal. Itulah sebabnya kenapa orang-orang Arab  tidak berkata عمل البهائم u tuk binatang. Mereka sebaliknya  berkata فعل البهائم. Olehkerana Rasullah saw bermaksud menyatakan hukum amalan atau perbuatan yang dilakukan  oleh  orang-orang yang beraqal, Baginda saw menggunakan disini perkataan  اْلأَعْمَالُ. Apa jua amalan  sama ada berupa ibadat khusus atau ibadat umum yang juga  merupakan qurbah(apa-apa yang dilakukan seseorang dengan maksud mendekatkan diri kepada Allah),sah atau tidaknya dikira berdasarkan niat pelakunya. Apakah tujuan dan matlamatnya melakukan sesuatu amalan atau pekerjaan. Sekiranya sesuatu amalan itu dimulakan dengan niat yang baik dan ikhlad, maka amalan tersebut akan dikira sebagai amalan yang sah dan mendatangkan pahala atau pekerjaan. Sekiranya sesuatu amalan itu dimulakan dengan niat yang baik dan ikhlas, maka amalan tersebut akan dikira sebagai amalan yang sah dan mendatangkan pahala. Ini dijelaskan lagi  oleh  bahagian kedua hadits diatas,iaitu وإنما لكل امرىء ما نوى
(setiap orang itu akan mendapat apa yang di niatnya). Jika si pelaku  meniatkan sesuatu tujuan  melalui amalanya, maka apa yang akan  atauu mungkin diperolehinya adalah tujuan yang diniatkan tadi. Sesuatu amalan baik yang dilakukan  oleh dua individu yang berbeza,mungkin kelihatan sama sahaja.Tetapi  natijah  dan pahalanya mungkin sama sekali tidak sama. Contohnya jika  sesaorang pergi ke  masjid hanya dengan niat  untuk menunaikan  solat  berjemaah  semata-mata, ia  akan mendapat pahala solat berjemaah di masjid  sahaja sebagaimana yang dijanjikan di dalam hadits-hadits. Tetapi sesaorang yang menyertakan niat hendak bersolat secara berjemaah  di masjid dengan niat akan beramah mesra dengan ahli jemaah yang lain, menghadiri majlis ilmu yang diadakan di masjid bersolat sunat tahiyyatu al- masjid  dan lain-lain akan mendapat  ganjaran  tambahan  yang lain pula. Jika dia juga berniat  apabila pulang dari masjid nanti,akan singgah dirumah salah seorang teman yang sakit untuk   menziarahinya atau setidak-tidaknya akan membawa pulang buah tangan untuk anak isteri dirumah,tentu dia akan  membolot begitu banyak  pahala hadil daripada niatnya untuk melakukan amalan-amalan sampingan sebagai bonus daripada tujuan yang asal iaitu berjemaah di masjid. Apa lagi jika amalan  yang akan dilakukan sesaorang itu berupa suatu sumbangan yang besar  kepada Islam dan umatnya. Sebagai contoh, jika sesaorang berniat hendak menjadi  seorang ulamak  yang berjasa kepada masyarakat , dia menyertakan niatnya itu  dengan usaha yang  gigih dan konsisten  sesuai  dengan matlamatnya  yang tinggi dan mulia itu. Pengorbanan  demi  pengorbanan  telah dilakukannya dalam usaha mencapai matlamatnya. Namun  sekiranya  ditakdirkan  niat yang baik  dan besar  tersebut tidak tercapai , sama ada kerana dirintangi  aral yang  tidak mampu ditempuhnya atau dijemput ajal sebelum  sempat menyempurnkannya, Allah swt tetap akan mengira amalan yang diniatkannya dan mengganjarkan paha sesuai dengan  matlamatnya yang asal. Walaupun apa yang diniatkannya dahulu tidak menjadi kenyataan. Balasan  yang akan Allah berikan kepadanya adalah  sesempurna niatnya. Walhal sekiranya pelajar tersebut berjaya sekadarnya atau berumur panjang dan ternyata dia tidak mampu  merealisasi  niatnya yang disematkan dulu.Dia hanya akan menerima ganjaran sekadar yang mampu  dilaksanakannya sahaja. Inilah faedah  dan kelebihan  niat. Kerana pahalanya akan tetap diberikan  Allah swt tanpa dilaksanakannya amalan tersebut. Malah ganjarannya akan berpanjangan dan  berkekalan walaupun setelah  di meninggal dunia. Walaubagaimanapun amalan-amalan yang  dikira berdasarkan  niat  tersebut  hanyalah  amalan-amalan ketaatan dan kebajikan sahaja. Sesuatu  ibadat yang tidak disertakan dengan apa-apa niat  tidak dikira atau tidak sah.  Sesuatu amalan maksiat  yang dilakukan  dengan niat  untuk membuat sesuatu kebajikan ,contohnya melacur untuk  membantu  anak-anak yatim, pasti  tidak akan diterima sebagai  amalan kebajikan malah  ia tetap dikira berdosa. Begitu  juga sebaliknya jika sesuatu  amalan  ibadat atau kebajikan  dilakukan  dengan niat  yang terpesong ,umpamanya untuk menunjuk-nunjuk ,maka ia tidak akan  menghasilkan  sebarang pahala  malah lebih  malang lagi amalan seperti itu mendatangkan  dosa pula. Berbeza  dengan amalan-amalan  atau perkara-perkara mubaahaat(harus) seperti makan, minum dan sebagainya tetap  akan menjadi walaupun  tanpa ada sebatang niat.
Begitupun  jika ia disertakan  dengan niat  yang baik ,tetap juga akan menghasilkan  pahala.
Bahagian kedua hadits niat iaituوإنما لكل امرىء ما نوى (Setiap orang akan mendapat apa yang diniatnya) seimbas lalu tidak lebih  daripada pengulangan  semula bahagian  peetama hadits. Apakah ada sebenarnya  perbezaan diantara bahagian pertama dan bahagian keduanya? Berikut dikemukakan beberapa pandangan ulamak  hadits tentang perhubungan diantara dua bahagian hadits tersebut.
(1)Iman Qurtubi berpendapat  bahagian kedua tidak lebih daripada penguat(تأكيد) kepada bahagian pertama hadits. Olehkerana niat adalah sesuatu yang sangat penting dan ia merupakan penentu kepada sah atau tidaknya sesuatu  amalan manusia, Rasullah saw tidak 
bersabda إِنَّمَا اْلأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ semata-mata,malah untuk menguatkan nya Baginda menegaskan pula dengan bahagian  kedua hadits dalam susunan  ayat dan gaya bahasa yang lain, iaituوَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى. Sedangkan  kedua-duanya menyatakan perkara yang sama. Kalau mafhum bahagian pertama hadits ialah  amalan  sesaorang  baru diterima Allah  apabila pelakunya betul. Tetapi amalanya tidak akan  diterima kalau niatnya tidak betul. Maka mafhum  bahagian kedua hadits pula ialah kalau niat  sesaorang betul,ia menjadi penyebab kepada balasan baik yang akan diterimanya untuk amalannya itu. Sebaliknya kalau niat  sesaorang tidak betul, ia akan menjadi penyebab kepada balasan buruk  yang akan  diterimanya kerana amalannya itu . Jadi dua bahagian  hadits  itu bunyinya  sahaja lain, padahal kedua-duanya menyatakan  perkara yang sama.

(2)Ada juga ulamak berpendapat bahagian kedua hadits bukan penguat bahagian pertamanya. Dengan kata lain, ia merupakan ta'sis bukan ta'kid . Bagi mereka bahagian  pertama hadits berbicara tentang pergantungan  amalan sesaorang  kepada niat  dalam  menentukan  sah atau tidak  dan berpahala atau tidaknya amalan  yanb dilakukannya. Bahagian kedua pula menyatakan  keadaan pelaku. Dia akan mendapat balasan  sesuai  dengan niat  yang dipasangnya. 

(3)Imam Nawawi  berpendapat, bahagian  pertama hadits menyentuh  soal  perhubungan  diantara  niat  dan amalan sesaorang. Memang  ada kaitan  diantara  amalan dan  niat sesaorang. Baik buruknya  sesuatu  amalan  manusia itu bergantung  pada niatnya.
Bahagian  kedua hadits pula  menunjukan  penentuan  apa yang diniatkan(النوي) sebagai syarat  untuk  sahnya ssesuatu  amalan. Sebagai contoh, orang yang perlu mengkadha solat Zuhur dan  Asharnya. Jika dia berniat mengerjakan  solat semata-mata untuk solat Zuhurnya, solatnya tidak sah. Demikian  juga dengan solat  Asharnya. Ia tidak tertunai  dengan semat-mata mengerjakan solat  sebanyak 4 rakaat. Untuk sah solat  Zuhurnya, dia perlu menentukan solat yang hendak dikerjakanya itu ialah solat  Zuhur bukan solat Ashar. Dan untuk sahnya  solat Asharnya, dia perlulah  menentukan  solat sebanyak  4 rakaat  yang hendak  dikerjakan itu ialah solat Ashar, bukan Zuhur atau Isyak. Bahagian kedua hadits seolah-olah menjelaskan  bahawa amalan  sesaorng tidak akan dikira tanpa ada penentuan  tentangnya.
(4)Ibnu as-Sam'aani berpendapat, bahagian pertama hadits menyentuh  soal perhubungan  diantara niat  dan amalan sesaorang. Memang ada kaitan  diantara  amalan  dan niat  sesaorang  seperti kata Nawawi itu. Tetapi  bahagian kedua  menyentuh  tentang mubaahaat (amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan yang  diharuskan ) yang  tidak termasuk  dalam bab  ibadat. Seperti makan,minum,tidur dan sebagainya. Amalan-amalan ini  tidak mendatangkan  pahala tanpa niat . Untuk  mendapat pahala sesaorang perlu berniat  baik apabila  hendak melakukannya. Misalnya untuk mendapatkan tenaga ketika hendak makan . Apabila bertenaga, dia hendak  melakukan  ketaatan kepada Allah. Tanpa ada niat  seperti itu, semata-mata melakukan perbuatan yang  diharuskan tidaklah  mendatangkan apa-apa pahala kepada pelakunya.
(5)Ibnu Daqid al-'Iid berpendapat seperti  Nawawi dan Ibnu as-Sa'aani  juga  berhubung dengan bahagian pertama hadits. Tetapi bahagian  kedua  hadits baginya menunjukan  ganjaran  dan pahala baru diperolehi sesaorang apabila dia berniat  ketika hendak melakukanya disamping menjaga juga syarat-syaratnya. Kalau syarat-syarat sahaja dijaga,niat tidak ada,tetap juga tidak akan mendatangkan pahala. Pahala baru  diperolehi  sesaorang apabila dia berniat  dengan bersungguh-sungguh hendak  mengerjakan sesuatu pekerjaan, tetapi  kerana keuzuran  yang diterima Syara' dia tidak dapat melakukanya.
(6)Ada juga ulama berpendapat, bahagian  kedua hadits mengisyaratkan kepada terlarangnya niat untuk orang lain (النيابة في النية) dalam melakukan  sesuatu amalan, tanpa sebarang alasan yang  dibenarkan Syara'. Misalnya bersolat  dengan niat melepaskan tanggungan solat  orang lain atau bersolat  dengan meniatkan  pahala solatnya untuk orang lain. Inilah  yang dimaksudkan oleh Ibnu Abbas dengan katanya
 لا يصلي أحد عن أحد ولا يصوم أحد عن أحد ولكن يطعم عنه مكان كل يوم مدا من حنطة
Bermaksud :Sesaorang  tidak boleh  bersolat untuk orang lain. Dia juga tidak boleh berpuasa untuk orang lain. Dia hanya boleh memberi makan  (kepada orang-orang miskin) bagi pihak orang lain (dalam kes meninggalkan puasa) sebanyak satu cupak untuk tiap-tiap hari (yang ditinggalkan puasanya). Hadits riwayat an-Nasaai didalam Sunan  Kubranya dan at-Thahaawi didalam Muskilul Aatsaarnya).

(7) Syeikh Izzuddin bin Abdis Salam berpendapat, maksud  bahagian pertama hadits ini ialah  menjawab  persoalan tentang amalan  manakah  yang diambil  kira oleh Allah? Sementara maksud bahagian kedua hadits pula ialah menjawab persoalan tentang apakah natijah yang terhasil daripada sesuatu amalan manusia? Jawapan kepada persoalan  pertama  ialah  amalan  yang diambil kira oleh Allah ialah  yang disertai  niat. Olehkerana sesuatu amalan  itu  ada kalanya  dilakukan  dengan niat yang baik dan ada kalanya  pula dengan  niat yang jahat, maka  bahagian kedua  hadits menjawab persoalan  yang timbul tentangnya. Iaitu  sesungguhnya  setiap  orang  akan  mendapat apa yang diniatnya. Jika  niatnya baik, dia mendapat pahala dan keredaan Allah dan jika niatnya buruk, dia akan  mendapat dosa dan kemurkaan Allah.

(8)Setengah ulama  berpendapat , bahagian pertama  hadits ini memang  bermaksud  menyatakan perhubungan  diantara amalan dan niat. Sesuatu amalan  itu  baru  dikira  apabila  ada niat  disebaliknya. Bahagian keduanya bermaksud menyatakan  jumlah  pahala yang akan  diperolehi  sesaorang  tidak bergantung pada jumlah  amalan  yang dilakukannya. Walaupun  sesaorang  melakukan hanya  satu amalan  sahaja,tetapi kalau dia  memasang niat  disebaliknya, dia  akan mendapat pahala bagi setiap niat yang dipasangnya. Misalnya seorang  yang pergi  kemasjid  . Jika  dia pergi kemasjid  dengan niat  untuk mengerjakan  solat berjemaah  senata-mata, dia hanya akan  mendapat satu pahala sahaja,iaitu pahala pergi kemasjid  untuk  bersolat dengan berjemaah. Tetapi kalau  disamping itu dia  juga berniat  untuk membaca  al-Quran, menunggu  solat berjemaah  berikurnya, beriktikaf, belajar atau mengajar , menjauhkan  diri dari maksiat dan bertemu mata dengan orang-orang Islam di masjid ,nescaya  dia akan  mendapat pahala  bagi setiap amalan  yang diniatnya itu.

(9) As-Sindi berpendapat, bahagian  pertama hadits merupakan  مقدمة تجربية عرفية عقلية  iaitu  suatu hakikat  yang sudah terbukti  kebenarannya serta diterima pula oleh masyarakat dan aqal yang sejahtera. Bahagian  kedua hadits pula menyatakan hukum Syara tentang nya. Seolah-olahnya dikatakan, memang benar  masyarakat  dan aqal menerima bahawa segala amalan tertakluk kepada niat. Semua orang  menerimanya. Dengan  mengemukakan bahagian  kedua hadits, Nabi saw seolah-olahnya hendak  menyokong dan mengesahkan apa yang diterima umum itu. Cara seperti  ini sebenarnya telah  digunakan  oleh Rasullah saw dalam  beberapa hadits lain. Sebagai contohnya, apabila  hendak memuji  Abu  Ubaidah bin Jarraah, Baginda saw terlebih dahulu bersabda لكل أمة أمين
  Bermaksud : Setiap ummat  ada seorang yang sangat jujur. Selepas itulah baru Baginda saw 
bersabda وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح Bermaksud :Orang  yang sangat jujur di  kalangan  ummat ini  ialah  Abu Ubaidah bin Al-Jarrah. Jadi  sabda Rasullah saw لكل أمة أمين
itu merupakan جملة تجربية عرفية dan وأمين هذه الأمة أبو عبيدة بن الجراح pula adalah جملة أشرعية yang  membawa erti  Syara' atau Nabi saw juga mengesahkan apa yang diterima umum itu. Demikian  juga dengan sabda  Rasullah 
saw لكل شيء عروس Bermaksud :Setiap  perkara ada pengantinya. Lalu sabda itu disusuli dengan  sabda berikutnya: وعروس القرآن الرحمن  Bermaksud :Penganti  al-quran  ialah (surah) Ar-Rahman .

(10) Allamah  at-Thibi  berpendapat ,bahagian pertama hadits ini berkait dengan kedudukan amalan itu sendiri. Sesuatu  amalan  baru  dikira sah apabila ia disertai  niat. Bahagian kedua hadits pula berkait  dengan niat  disebalik sesuatu  amalan. Niat baru diterima   baik apabila  ia disertai keikhlasan. Kesimpulannya ialah  niat  yang tersebut didalam bahagian  kedua hadits  itu seharusnya  dipakai  dengan makna ikhlas. 

(11) Ada juga ulama berpendapat, bahagian  pertama hadits  ini menepati  علة فاعلية dan bahagian keduanya menepati  علة غانية.  Maksudnya ialah  sebagaimana  fa'il( pelaku) merupakan unsur  yang memberi  bekas dalam sesuatu amalan. Niat jugalah  yang menentukan  hasil  bagi  sesuatu amalan . Jika baik , maka baiklah hasilnya dan  jika buruk maka buruklah padahnya. 

(12)Niat yang tersebut  didalam hadits  diatas ialah niat  orang mukmin. Ia tiada kena mengena langsung  dengan niat orang kafir atau orang munafik. Niat  orang kafir  atau  orang munafik  kalau ada pun dalam amalan kebajikan mereka,tetap tidak dikira dan tidak mendatangkan  pahala. Jesteru  amalan  mereka sia2 sahaja. Adapun kepada orang-orang mukmin ,amalan  mereka yang akan dikira dan akan diberi ganjaran tidak semestinya wujud dalam  kenyataan dan dapat  dikesan dengan 
pancaindera(وجود حمسي). Disisi Allah, amalan  orang mukmin sudah dikira  ada apabila  ada niat untuk melakukanya. Itulah antara kelebihan orang Islam .Ia terus mendapat pahala sesuatu amalan sebaik sahaja ada niat didalam hatinya untuk mengerjakannya, meskipun amalan itu belum lagi dikerjakannya. 

(13) Perkataan إنما di permulaan hadits merupakan أداة حصر . Ia memberi erti  hanya atau sahaja. Ma'na yang sama juga  akan anda perolehi jika  anda berkata : لا عمل إلا بالتية ( Tiada amalan dikira  melainkan dengan niat). Tetapi perlu  sekali  diingat  bahawa  penggunaan perkataan ini disini sama sekali bukan  untuk menghadkan  dan menetapkan kewujudan sesuatu amalan niat. Dengan kata lain ia tidak bererti  menafikan  kewujudan  sesuatu amalan tanpa adanya niat disebaliknya. Yang tidak wujud ialah pahala amalan  kalau tidak ada niat. Atau  sahnya amalan yang tiada ,jika tidak ada niat. Kerana itu ada pihak  yang mentaqdirkan sabda Nabi saw  إنما الأعمال بالنيات 
dengan   إنما ثواب الأعمال بالنيات atau لا عمل مثاب إلا بالنية.
Ada pula pihak yang mentaqdirkannya 
dengan إنما  صحة عمال بالنيات
 atau إنما تصح الأعمال بالنيات atau   لا عمل صحيح إلا بالنية. 
 Demikianlah pendekatan sesetengah  ulama dalam  merungkai sabda baginda itu. Soalnya adakah  semua amalan  seharusnya mendatangkan pahala ? Adakah  semua amalan berkait  dengan sah atau tidak  menurut pandangan manusia  umumnya, bahkan menurut  pandangan  agama sekalipun? Jawapan  tentu sekali  tidak! Amalan  bagaimanakah yang dimaksudkan  di dalam hadits tersebut? Bagaimanakah pula kita akan  menentukannya? Banyak sekali  persoalan yang akan timbul  dan perlu dirungkaikan sekiranya anda menerima pendekatan  yang dikemukakan tadi. 

(14) Pendekatan yang tidak akan  menimbulkan  banyak persoalan bagi penulis adalah pendekatan yang mengambilkira dua perkara berikut:
(a) Mengambil kira perkataan  الأعمال yang digunakan oleh Rasullah saw didalam  sabda baginda itu ditujukan kepada orang-orang yang beraqal atau mukallaf.
(b) Mengambil kira  perbezaan yang wujud diantara perkataan  عمل dan فعل. Perkataan  عمل  seharusnya dipakai  dengan  erti perbuatan  yang terhasil daripada pilihan dan ikhtiar  manusia. Maka sabda Rasullah saw seharusnya difahami  dalam makna yang umum. Tentu sekali ada niat disebalik semua perbuatan atau amalan  yang dilakukan oleh sesaorang manusia dengan pilihannya sendiri dan dengan penuh sedar. Sama ada  ia baik atau buruk(jahat) dan sama ada ia dilakukan oleh  orang-orang Islam atau bukan Islam. Seolah-olahnya baginda saw bersabda:Segala amalan (manusia mukallaf yang  dilakukan dengan pilihan dan ikhtiarnya) itu berlaku dengan niat. Tidak ada  amalan  berlaku tanpa niat. Semua manusia menerima hakimat ini. Setelah  mengemukakan hakikat  itu  Rasullah saw menambahkan  satu lagi hakikat yang mesti diterima apabila hakikat sebelumnya iaitu setiap orang  akan  mendapat apa yang diniatnya diakhirat nanti. Sama ada  berupa pahala atau berupa dosa. Bahagian  ketiga dan ke empat hadits tidak lebih daripada contoh untuk amalan yang diterima baik oleh Allah dan amalan yang merugikan manusia. Bagi penulis  disamping  menerima  dan  menghargai  beberapa poin yang telah dikemukakan oleh para ulama di  atas, apa salahnya kalau poin (14) juga diterima,memandangkan sabda-sabda Rasullah saw sering juga ditujukan kepada sekalian umatnya. Selain itu keluasan  dan kedalaman makna  sabda-sabda baginda saw  adalah hakikat yang tidak dapat  dipertikaikan oleh sesiapa pun. Antara tokoh yang telah  memilih pendekatan  ini ialah Maulana Ubaidullah ar-Rahmaani al- Mubaarakpurid dalam syarah Misykaatnya. Pengertian hijrah dan bahagian-bahagianya. Dari segi bahasa Arab  hijrah bererti  semata-mata meninggalkan ,perpindahan dan perpisahan. Menurut  pengertian  umum  syariat  hijrah ialah  meninggalkan apa yang dilarang Allah. Selain  tidak terikat  dengan masa dan tempat,ia merangkumi segala  bentuk  hijrah yang dituntut agama Islam daripada setiap pengikutnya. Islam menuntut  pengikutnya meninggalkan apa yang dilarang Allah dalam tanggapan (kepercayaan), tutur kata dan segala perbuatan serta tingkahlaku. Menurut  pengertian  khusus  syariat pula hijrah terbahagi kepada dua :
(a)Berpindah (hijrah) dari  negeri yang kacau  dan mengancam  agama ke negeri yang aman. Antara contohnya dalam sejarah ialah perpindahan (hijrah) para sahabat dari Mekah ke Habsyah.
(b) Berpindah dari negeri kafir  ke negeri Islam. Dalam konteks hadits diatas  berpindah dari Mekah (yang pada ketika itu merupakan negeri kafir) ke Madinah(yang  merupakan sebuah negeri Islam). Perpindahan dari Mekah ke Madinah ketika itu adalah wajib kepada setiap orang Islam secara amnya,sehinggalah Mekah jatuh ketangan Rasullah saw pada tahun ke  8 H. Setelah itu Baginda saw bersabda; لا  هجرة بعد الفتح   Bermaksud:Tiada  lagi hijrah selepas pembukaan Mekah.Sebabnya ialah Mekah juga telah  menjadi negeri Islam . Orang-orang Islam  sudah  bebas mengamalkan ajaran agama di  sana sebebas  mereka mengamalkannya  di Madinah. Didalam  masing-masing bahagian ketiga sabda Nabi saw diatas iaitu
فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ، فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ
 dan bahagian  keempatnya 
 ، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصيبُهَا، أَوْ امْرَأَةٍ يَنْكَحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
terdapat 3 perkara:
Pertama :Amal. Baginda  saw  mengisyaratkan  kepadanya dengan bersabda iaitu فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ . Ini kerana hijrah  adalah suatu amalan .
Kedua: Niat. Baginda  saw mengisyaratkan  hijrah itu  jika kerana Allah. Maka  dia akan  mendapat perkara
ketiga فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ sebagai hasil  daripada  amalnya yang ikhlas kerana Allah itu. Kemusykilan  Nahunya yang  sering ditimbulkan  berhubung  dengan  bahagian ketiga dan keempat hadits diatas ialah kedua-dua Syarat  dan Jazaa'nya atau mubtada' dan khabarnya kelihatan sama. Sedangkan  kedua-dua bahagian  itu sepatutnya berbeza. Anda tidak  boleh berkata misalnya :من أطاع أطاع( sesiapa  yang taat ,dia taat) tetapi anda boleh 
berkata من أطاع  نجا(sesiapa yang taat dia akan selamat) sebagai  contohnya. Beberapa jawapan  telah  diberikan  untuk  merungkai kemusykilan itu. Antara lainnya ialah 
(a) Perbezaan diantara Syarat dan Jazaa' atau mubtada dan khabar adakalanya  dengan lafaz. Inilah  yang biasanya berlaku. Tetapi  adakalanya  dengan ma'na sahaja . Perbezaan diantara Syarat  dan Jazaa' atau mubtada' dan khabar dari sudut  ma'na sahaja sudah memadai,walaupun  pada lafaznya, kedua-duanya kelihatan  sama. Ayat  anda akan sah  jika anda  berkata: أنا أنا (aku adalah aku) atau أنت أنت (engkau adalah engkau),jika  pada taqdirnya أنا atau  أنت yang  kedua itu  ma'nanya tidak sama  dengan أنا atau أنت yang pertama. Ma'na أنا yang kedua misalnya  dikatakan  الكلمل في المروءة( betul- betul bermaruah) 
atau  الكامل في الشجاعة(betul-betul berani) dan  ma'na أنت yang kedua pula  misalnya dikatakan  الصديق الخالص(kawan setia). Begitu juga dengan  bahagian ketiga hadits diatas. Walaupun  lafaz Jazaa' dan Khabarnya kelihatan  sama  dengan lafaz Syarat dan mubtada'nya, namun ma'nanya tetap tidak sama. Kerana  ma'na Jazaa' dan Khabarnya misalnya dikatakan  فقد وقع أجره على الله. Soal kenapa lafaz Jazaa' atau khabar digunakan dalam  lafaz yang sama  dengan lafaz Syarat atau mubtada', itu  sebenarnya  merujuk kepada ilmu Ma'ani. Kadang-kadang untuk  memberikan  ma'na-ma'na مبالغة في التعظيم( sangat memuliakan atau  menghormati),مبالغة في التحقير(sangat  menghina atau memandang lekeh),تبرك(mengambil berkat) اسقلذاذ(berasa nikmat  dan bahagia dengan menyebut  perkataan yang sama beberapa kali) atau lain-lain lagi. Jazaa' dan khabar  bagi  bahagian  ketiga  hadits itu telah  digunakan  dengan lafaz Syarat atau mubtada'nya mungkin untuk  memberi ma'na مبالغة في التعظيم atau  تبرك atau  استلذاذ. Semuanya sesuai. Jazaa dan khabar  bagi bahagian  keempat hadits itu pula telah  digunakan  dengan lafaz Syarat dan mubtada'nya, mungkin sekali  untuk memberi ma'na مبالغة في التحقير. Penggunaan  seperti ini banyak sekali terdapat  dalam bahasa Arab. Antara contohnya ialah syair Abu an-Najm al-Ijli ini:
أنا أبو النّجْمِ وشِعْرِى شِعْرِى ◇ لله دَرُى ما أجَنَّ صَدْرِى
Aku  Abu  an- Najmi. Syairku adalah syairku. Aduh! Alangkah gilanya hatiku.
Perkataan  شِعْرِى yang kedua didalam Syair ini adalah  Khabar .Mubtada'nya ialah  شِعْرِى yang pertama. Pada lafaz zahir, kedua-duanya sama. Tetapi  pada maknanya tidak sama . Kerana perkataan  شِعْرِى kedua ditaqdirkan  dengan  
كشعرى فيما مضى أي شعْرِى الآن كشعرى فيما مضى
Syairku adalah syair yang terkenal dengan kesenian  yang lepas-lepas. Atau 
شِعْرِى هو شعرى المشهور بالبلاغة
Syairku adalah syair yang terkenal dengan kesenian bahasanyanya.
(b)Walaupun lafaz kedua-duanya sama tetapi  maknanya tidak sama. Kerana apa yang ditaqdirkan dan dibuang dihujung jumlah syarat dan mubtadaknya berbeza daripada apa yang ditaqdirkan dan dibuang dihujung jumlah syarat dan mubtadaknya berbeza daripada apa yang ditaqdir dan dibuang dihujung jumlah Jazaa dan Khabarnya. Kalau dinyatakan, nescaya ia akan kelihatan begini:
فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ قَصْدًا وَنِيَّهَّ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ وَشَرْعًا.
Dengan itu tidak ada lagi kesamaan diantara kedua-duanya. Perkataan yang tersebut  didalam  bahagian keempat  hadits sudah pun merangkumi perkataan wanita tersebut selepasnya. Soalnya kenapa  disebut  pula perkataan  wanita selepas  disebutkan  perkataan dunia yang  telah pun merangkuminya? Beberapa jawapan  telah diberikan . Antaranya ialah (a) Olehkerana wanita merupakan  fitnah(ujian Allah) yang  paling besar kepada lelaki(begitu juga sebaliknya),ia disebutkan secara khusus selepas termasuk dibawah  perkataan dunia secara umum untuk menarik  perhatian  kaun lelaki  agar lebih  berwaspada terhadapnya. Hakikat  bahawa wanita ( begitu juga sebaliknya) adalah perkara dunia  yang paling menarik perhatian lelaki  dan ia merupakan  fitnah(ujian Allah) yang paling  besar kepada lelaki dapat dilihat didalam firman Allah dan sabda RasulNya dibawah ini:
Aali-Imran 3:14
زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلْبَنِينَ وَٱلْقَنَٰطِيرِ ٱلْمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلْفِضَّةِ وَٱلْخَيْلِ ٱلْمُسَوَّمَةِ وَٱلْأَنْعَٰمِ وَٱلْحَرْثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسْنُ ٱلْمَـَٔابِ 
Bermaksud: Dihiaskan(dijadikan terasa indah )kepada manusia kesukaan kepada benda  yang diinginkan nafsu, iaitu  wanita-wanita, anak-pinak , harta benda yang banyak  bertimbun-timbun dari  emas dan perak, kuda pilihan, binatang  ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan(ingatlah) di sisi Allah jua  tempat kembali yang sebaik-baiknya(syurga).

Usamah bin Zaid meriwayatkan bahawa Nabi saw  bersabda مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
Bermaksud : "Tidak  ku tinggalkan  selepas satu fitnah (uijan Allah ) yang  lebih berbahaya kepada lelaki daripada wanita"
( Bukhari, Muslim, Ahmad, al-Humaidi,Ibnu Abin Syaibah , Tirmizi, Nasaii, Ibnu Majah,  Ibnu Hibban, Thabaraani dan lain-lain).

(b)Olehkerana  sebab wurud (latarbelakang yang mendorong hadits ini muncul) hadits ini adalah wanita(Ummu Qais), maka wajar sekalilah  kalau  wanita yang  disebut  sebagai salah satu contoh daripada benda-benda dunia yang disukai  manusia 
lelaki .  فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ. Dari segi  I'raab, rangkai kata فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ boleh dikatakan sebagai mubtada' yang mahzuf (dibuang)khabarnya. Taqdir khabarnya 
adalah قبية وغير صحبحة(keji dan tidak betul). Boleh juga dikatakan فَهِجْرَتُهُ itu mubtada' dan khabarnya
 ialah إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ. Inilah cara i'raab yang mashyur diterima dikalangan ulamak. Gabungan mubtada' dan khabar  itu menjadi khabar pula kepada mubtada' sebelumnya iaitu  من maushulah yang tersebut  didalam 
rangkaikata وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَنْكَحُهَا bersama-sama silahnya. Rahsia disebalik penggunaan  perkataan مَا didalamnya.

Dua sebab  disebutkan  oleh para  ulamak  sebagai rahsia kenapa Rasullah saw menggunakan  perkataan مَا  disitu. 
(1)Olehkerana hijrah kerana dunia atau wanita bukan sesuatu yang baik dan  layak disanjung. Bukan  juga dunia atau wanita itu istimewa sangat  benarnya sehingga layaj disebut berulang-ulang kali sama ada  u tuk mengambil  berkat daripadanya atau sebutannya membawa kelazatan  kepada  orang yang menyebutkanya, maka Rasullah saw menggunakan perkataan  مَا sahaja untuknya. Perkataan  مَا selain memberi  makna umum, makna samar juga  tersimpan  didalamnya. Ertinya ialah  sesaorang  yang berhijrah  atau melakukan  sesuatu  amalan yang zahirnya merupakan  ketaatan kepada Allah belum pasti  lagi dia ikhlas. Disebalik amalan-amalan  seperti itu entah  apa niat  yang tersimpan didalam  hati pelakunya!
(2)Baginda saw menggunakan perkataan مَا  disitu untuk menunjukan banyak  dan tidak terhadnya  mata  benda dunia yang mungkin menjadi  tujuan  dan maksud sesaorang melakukan sesuatu amalan. Berbeza dengan orang  yang melakukan amalan kerana Allah .Olehkerana Allah dan RasulNya tidak berbilang dan tidak banyak, maka  Rasullah saw mengatakan  فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ.

Pengarang kitab Misykaat meletakkan hadits  niat ini sebelum memulakan isi kitabnya yang sebenar yang bermula dengan kitab Iman dan seterusnya, mungkin sekali  untuk menyatakan  beberapa perkara berikut:

(1)Mengisyaratkan kepada niat itu berguna sangat dalam iman dan ibadat yang mana bab-babnya akan menyusul sebentar nanti.

(2)Seperti telah dikemukakan sebelum ini bahawa Imam Ibnu Mahdi pernah  berkata: Sesiapa yang hendak mengarang kitab, dia hendaklah memulakannya dengan hadits ini. Allah bahkan berfirman didalam al-quran:
Al-Bayyinah 98:5
وَمَآ أُمِرُوٓا۟ إِلَّا لِيَعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَۚ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلْقَيِّمَةِ 
Bermaksud:Padahal mereka tidak  diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya,lagi tetap teguh diatas tauhid; dan supaya  mereka mendirikan  solat  serta memberi zakat; dan yang demikian itulah agama yang benar.
Maka guru dan pelajar hadits semestinya berniat dan mengikhlaskan niat masing-masing apabila mereka hendak memulakan pengajian.

(3)Olehkerana Sayyidina Umar menyampaikan hadits niat ketika beliau sedang berkhutbah diatas mimbar, maka wajar sekali kalau hadits yang disampaikan itu juga  dirakamkan didalam  khutbah di atas mimbar, maka wajar sekali  kalau hadits yang disampaikan itu juga dirakamkan  didalam khutbah kitab Misykaat.والله أعلم.

Antara pengajaran, panduan dan hukum yang dapat diambil daripada hadits ini ialah 
(1) Segala amalan dari segi sah atau tidaknya, sempurna atau kurangnya, taat atau maksiatnya terhenti atas niat atau bergantung pada niat. Orang yang melakukan amalan-amalan ketaatan  dengan maksud menunjuk-nunjuk dan tidak ikhlas kerana Allah adalah berdosa. Orang yang berjihad dengan tujuan meninggikan agama Allah akan mendapat pahala yang sempurna. Tetapi kalau ada juga niat dihatinya hendak mendapat harta rampasan perang, maka pahalanya akan berkurang. Orang yang berjihad dengan niat hendak mendapat harta rampasan perang semata-mata, tidak berdosa tetapi dia tidak akan mendapat  pahala sebagai seorang mujahid (pejuang sebenar). Hadits ini dikemukakan oleh Rasullah saw untuk menyatakan segala amalan walaupun zahirnya berupa ketaatan atau maksiat  berbeza kerana niat.
(2)Niat adalah syarat  utama  dalam  sesuatu amalan  ibadat atau ketaatan. Tidak ada amalan  dikira melainksn dengan  niat.
(3)Tempat niat adalah dihati . Para ulamak berbeza pendapat tentang mengucapkan lafaz niat itu. Ada yang mengatakan ia mustahab  atau sunat, ada yang mengatakan makruh dan ramai sekali diantara mereka mengatakan ia bid'ah. Alasan  mereka ialah Nabi saw sendiri  para sahabat dan  para imam mujtahidin tidak pernah  mengucapkan mana-mana lafaz niat untuk apa-apa ibadat yang mereka  lakukan selain ibadat haji dan umrah. Pendapat inilah yang lebih tepat insyallah.
(4)Didalam  hadits ini  terdapat amaran  daripada Nabi saw supaya umatnya berhati- hati dan berwaspada terhadap perasaan riyaa'( menunjuk-nunjuk), sum'ah( perasaan suka kalau  orang mendengar dan tahu tentang sesuatu amalan  kebajikan yang dibuat)atau beramal kerana selain Allah. Kerana semua sifat-sifat keji itu boleh menghapuskan pahala suatu amalan kebajikan. Malah ada kalanya ia boleh  membatalkan amalan itu sendiri.
(5)Kita umat Islam dikehendaki menjaga dan mengawal hati serta mengambil berat tentangnya,supaya ia tidak terpesong dan tersasar daripada landasan keikhlasan.
(6) Berhijrah dari negeri kafir ke negeri Islam adalah antara ibadat yang sangat istimewa sekiranya ia dilakukan bener-benar kerana Allah. Kerana itulah nabi saw pernah  bersabda kepada Amar bin Al-ash 
أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ الْإسْمَ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ وَأَنَّ الْهِجْرَةَ تَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلِهَا وَأنَ الْحَجَّ يَهْدِمُ مَا كَانَ قَبْلَهُ
Bermaksud :Tidakkah engkau tahu bahawa sesungguhnya Islam itu merobohkan(menghapuskan) dosa-dosa yang dilakukan sebelumnys, hijrah merobohkan (menghapuskan) dosa-dosa sebelumnya dan haji(juga) merobohkan (menghapuskan) dosa- dosa yang dilakukan sebelumnya?(Muslim,Ibnu Khuzaimah dan Abu  Awanah)

(7) Pahala amalan sesaorang mengikut niatnya. Walaupun ia mengerjakan satu amalan sahaja tetapi  kalau  disamping itu ia memasang beberapa banyak niat baik yang lain, nescaya ia akan memperolehi banyak pahala berdasarkan  niat-niatnya yang baik itu.

(8) Keelokan membuat contoh  dan perbandingan bagi setiap  pengajaran yang diberikan supaya mudah difahami.

(9)Kadang-kadang seseorang mendapat pahala atau berdosa atau tidak mendapat apa-apa kerana niatnya.

(10)Amalan-amalan kebiasaan manusia atau amalan-amalan yang didorong  oleh tabiat dan naluri manusia seperti makan, minum, tidur dan sebagainya boleh mendatangkan pahala jika diserta niat yang baik  bersamanya.

(11)Amalan yang sama mungkin mendatangkan pahala kepada sesaorang, mungkin juga mendatangkan dosa kepadanya.Perkara yang membawa hasil yang berbeza kepadanya ialah niat.

(12)Keikhlasan adalah syarat yang mesti untuk diterima sesuatu amalan. 

(13). Hadits inilah yang dijadikan asas  dan sandaran oleh para fuqaha untuk  satu qaedah fiqh ciptaan mereka yang berbunyi الأمور بمقاصدها Bermaksud :Segala perkara dikira berdasarkan maksud- maksudnya.

21.







Tiada ulasan:

Catat Ulasan