Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 026-050)s Muka 1(26-33)

Sahih Al Bukhari kitab wahyu

Muka 1

٢ - حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ سَأَلَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْيَانًا يَأْتِينِي مِثْلَ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ فَيُفْصَمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ عَنْهُ مَا قَالَ وَأَحْيَانًا يَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي 

مَا يَقُولُ قَالَتْ عَائِشَةُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا وَلَقَدْ رَأَيْتُهُ يَنْزِلُ عَلَيْهِ الْوَحْيُ فِي الْيَوْمِ الشَّدِيدِ الْبَرْدِ فَيَفْصِمُ عَنْهُ وَإِنَّ جَبِينَهُ لَيَتَفَصَّدُ عَرَقًا

2 - Abdullah Bin Yusoff (at-Tinniisi al-Mishri m.218H) meriwayatkan kepada kami, katanya⁷ : Malik (bin Anas, Imam Dar al-Hijrah m.179H) meriwayatkan kepada kami,

diambilnya Hisyamn (Abu al-Munzir m.145H) bin 'Urwah (bin Az-Zubir (beliau mengambilnya) daripada ayahnya (Urwah) daripada  Aaisyah⁸ Ummil Mu'minin r,a.⁹  bahawa al-Haarits bin Hisyaam r.a.¹⁰ pernah bertanya Rasulullah s,a.w., katanya:'Wahai Rasulallah bagaimanakah wahyu datang kepadamu?¹²  Rasulullah  s.a.w. menjawab; "Kadang-kadang ia datang kepadaku seperti gemercing loceng, itulah (cara kedatangan wahyu) yang paling berat bagiku.¹³ Kedatangan wahyu selesai dalam

keadaan aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat). Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki,¹⁴ lalu dia bercakap-cakap denganku dan

aku pula mengingati apa yang diucapkannya. ¹⁵ 'Aaishah bercerita, katanya: "Sesungguhnya aku pernah melihat Baginda s.a.w. ketika turun wahyu pada hari yang

sangat sejuk. Sebaik sahaja selesai kedatangan itu. bercucuran peluhlah dahi Baginda¹⁶

_______

⁷Sebagai peringatan, penulis ingin mengulangi sekali lagi apa yang telah dikemukakan di permulaan perbincangan tentang hadits yang pertama dahulu, bahawa serangkai sanad akan anda temui di permulaan setiap hadits kitab musnad (kitab yang memuatkan sanad yang lengkap sebelum sesuatu haditsnya dikemukakan). Sebelum mengungkapkan sesuatu rangkaian sanad. satu perkataan pasti akan disebut pembaca. Perkataan itu ialah وبه Contohnya ialah sebelum membaca atau mengungkapkan sanad hadits kedua di atas iaitu 

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ قَالَ أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا

 anda semestinya menyebut dahulu perkataan وبه

(wa bihi) itu. Apakah maksud dan fungsi perkataan yang akan sentiasa diulang di setiap permulaan sesebuah sanad di sepanjang kitab itu? Mengikut kaedah penyampaian hadits atau dalam istilahnya dipanggil أداء الحديث, maksud perkataan yang bermakna 'dengannya' di sini ialah (dengan sanad / isnad ini atau dengan sanad / isnadnya). Sementara maksud atau ialah sanad guru perawi bagi sesebuah hadits Yang akan diungkapkan. la bermula daripada guru sampailah  kepada Imam hadits bagi sesebuah kitab hadits tanpa menyebutkan semula kesemua mata rantai sanad yang telah disebutkan di permulaan kitab. Sebagai contohnya penulis selaku perawi meriwayatkan hadits  Abdullah bin Yusoff ini dengan menggunakan sanad guru penulis (sanadnya) tanpa menyenaraikan kesemua rantaian nama-nama perawi seramai dua puluh tiga orang yang telah disebutkan sebelum ini hinggalah kepada Imam Bukhari. Tujuan penyebutannya adalah untuk menjelaskan bahawa setiap hadits yang akan dibacakan bersambungan riwayatnya. Kalau dibacakan senarai kesemua perawinya. niscaya ia akan sampai kepada Imam Bukhari. Dan seterusnya silsilah (rantaian) sanad akan disambung oleh Imam Bukhari sampailah kepada Rasulullah s.a.w. Apa itu Haddatsana Dan Akhbarana? Setiap sanad hadits yang terdapat di dałam kitab-kitab Musnad biasanya akan dimulakan dengan perkataan Haddasana atau Akhbarana yang kalau diterjemahkan maksudnya ke dalam bahasa Melayu tidaklah akan menampakkan perbezaan yang ketara di antara kedua-duanya, iaitu "Telah menceritakan kepada kan”, "Telah memberitahu kepada kan"' dan seumpamanya. Namun begitu kedua-dua kalimah tersebut mempunyai fungsi dan kaedah penggunaan yang tersendiri. Menurut 'ulama' hadits perkataan Haddatsana digunakan oleh perawi untuk meriwayatkan hadits-hadits yang dibacakan sendiri oleh guru mereka di hadapan para pelajar. Manakala Akhbarana pula digunakan apabila matan sesebuah hadits tersebut dibacakan oleh salah seorang pelajar di hadapan guru dan guru mereka memperakui bacaannya. Sebaliknya jika sesebuah hadits hanya diriwayatkan kepada seorang pelajar sahaja, para perawi akan menggantikan perkataan-perkataan tersebut dengan Haddatsani atau Akhbarani setiap kali meriwayatkannya. Ketetapan sebegini tidak dipraktikkan sepenuhnya oleh Imam Bukhari, kerana anda akan dapati penekanan tehadap penggunaan kedua-duanya tidak dititikberatkan oleh beliau, bila beliau tidak mengkhususkan penggunaannya mengikut kategori-kategori periwayatan tersebut. Bagi Imam Bukhari kedua-dua perkataan tersebut mempunyai pengertian dan maksud yang sama. Berbeza dengan Imam Muslim yang menganggap bahawa ianya adalah satu ketetapan yang tidak boleh diabaikan. Menurut Imam Muslim lagi kaedah tersebut adalah sistematik dan praktikal dalam menggambarkan kaedah-kaedah penyampaian dan penerimaan hadits dan kalau dikesampingkan, ianya merupakan satu kesalahan dałam etika periwayatan hadits. Berhubung dengan dua jenis periwayatan tersebut, timbul pula persoalan tentang mutu periwayatan sesebuah hadits iaitu yang manakah lebih tinggi kualitinya sama ada hadits yang dibacakan oleh guru ataupun pelajarnya. Dalam menentukan jawapannya, para 'ulama' hadits telah terbahagi kepada dua golongan. Segolongan daripada mereka mengatakan bahawa kualiti riwayat yang lebih baik adalah yang dibaca atau diungkapkan sendiri oleh guru, kerana kebarangkalian berlakunya kesilapan pada bacaan seseorang guru adalah jauh lebih tipis berbanding dengan bacaan pelajarnya. Selain itu pembacaan hadits daripada mulut guru sendiri adalah lebih berkat kerana beliau yang lebih dahulu menerima dan memahami hadits berkenaan. Oleh itu, keutamaan dalam penyampaian atau pembacaan hadits haruslah diberikan kepada guru. Di samping iłu. kebanyakan hadits-hadits Nabi s.a.w. terbit daripada ucapan Baginda sendiri, maka wajar sekalilah jika periwayatan hadits berlaku dengan cara guru membaca dan pelajar pula mendengar. Pendapat tersebut bagaimanapun dinafikan oleh golongan lain yang berpendapat bahawa pembacaan hadits lebih baik dilakukan oleh para pelajar. lni kerana semasa seseorang pelajar membacakan sesebuah hadits. gurunya akan memberikan perhatian yang sepenuhnya demi memastikan ketepatan bacaan tersebut dan akan menegur serta memperbetulkan bacaannya sebaik sahaja berlakunya sebarang kesilapan. Sebaliknya tugas yang sedemikian tidak akan mampu dilaksanakan oleh pelajar sebaik dan sesempurna gurunya. Apatah Iagi jika para pelajar dikuasai perasan tidak tergamak atau teragak-agak untuk menegur bacann gurunya. Di samping itu konsentrasi para pelajar tidak akan melencong keluar daripada majlis ilmu tersebut ataupun diselubungi rasa mengantuk sepanjang pembacaan yang dilakukan oleh salah seorang teman mereka. Tumpuan setiap orang daripada mereka juga akan difokuskan sepenuhnya kepada bacaan rakan mereka untuk mengesan sebarang kesilapan. Mereka juga harus bersiap sedia sekiranya ditanya atau diminta komentar oleh guru tentang bacaan rakan mereka itu.  Dalam keadaan guru yang membaca hadits, para pelajar berkemungkinan tidak menyedari atau tidak dapat mengesan sebarang kesilapan dalam bacaannya. Sebaliknya mereka tentu akan mengonggap apa saja yang dibacakan oleh guru mereka adalah betul dan sempurna kesemuanya. Walau bagaimanapun, jika hujjah kedua-dua belah pihak dipertimbangkan,  masing-masing mempunyai kelebihan dan kekurangan yang tersendiri. Umpamanya bacaan yang dilakukan oleh pelajar juga akan ada kekurangannya sekiranya guru mereka sudah tidak mampu untuk memberikan perhatian atau mendengarnya dengan baik sama ada kerana sudah berusia lanjut, mempunyai masalah pendengaran ataupun menghadapi keuzuran-keuzuran yang lain. Maka dengan tiadanya teguran daripada tuan guru, para pelajar akan menganggap bahawa bacaan mereka atau bacaan teman-teman mereka adalah betul, lalu kemudiannya memperturunkan pula bacaan tersebut kepada pelajar-pelajarnya,

⁸ 'Aaishah ialah anak Saiyyidina Abu Bakar as-Shiddiq r.a. Berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. sebelum Baginda s.a.w. berhijrah ke Madinah ketika ber'umur enam tahun. Mulai hidup sebagai suami isteri dengan Rasulullah s.a,w. ketika berumur sembilan tahun. Ketika Baginda s.a.w. wafat, beliau baru berumur lapan belas tahun. Demikianlah pendapat kebanyakan 'ulama'. Bagaimanapun penulis lebih bersetuju dengan pendapat al-'Allamah Maulana Habibur Rahman al-Kandhlawi dan Maulana Hakeem Niyaz Ahmad. Dua orang tokoh hadits dari Pakistan ini telah menulis buku khusus tentang umur 'Aaishah semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Bagi mereka berdua, berdasarkan sekian banyak dalil, pendapat yang diterima kebanyakan ulama' itu sebenarnya akibat daripada suatu kekeliruan. Yang sebetulnya umur 'Aaishah semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. ialah enam belas tahun dan beliau mulai hidup sebagai suami isteri dengan Baginda s.a,w. ketika berumur sembilan belas tahun, Ketika Rasulullah s.a.w. wafat umur beliau bukan lapan belas tahun, tetapi dua puluh lapan tahun. Meninggal dunia pada bulan Ramadhan ketika berumur tujuh puluh lima tahun. Upacara sembahyang jenazah Saiyyidatina 'Aaishah r.a. dikepalai Abu Hurairah r.a. Jenazah beliau kemudiannya disemadikan pada waktu malam di perkuburan Baqi' atas wasiat beliau sendiri, Ibu 'Aaishah r.a. bernama Ummu Rumaan Zainab binti 'Aamir r.a.  Saiyyidatina  Aaishah r.a. termasuk salah seorang fuqahaa' sahabah dan beliau juga termasuk dalam enam orang sahabat yang banyak meriwayatkan hadits. (Lima orang lagi sahabat selain beliau yang banyak meriwayatkan hadits ialah Abu Hurairah, 'Abdullah bin 'Umar, 'Abdullah bin 'Abbaas. Jaabir bin 'Abdillah dan Anas bin Malik r.a. Sebanyak dua ribu dua ratus sepuluh hadits (2,210) telah diriwayatkan daripada beliau. Seratus tujuh puluh empat (174) hadits daripadanya diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Lima puluh empat (54) hadits daripadanya diriwayat oleh Bukhari sahaja tanpa Muslim. Lima puluh lapan (58) hadits daripadanyn pula diriwayatkan oleh Muslim sahaja tanpa Bukhari.

⁹ Ummil Mu'minin bererti ibu orang-orang mu'min. Gelaran ini tidak khusus dengan Saiyyidatina 'Aaishah sahaja. Malah ia juga merupakan gelaran untuk' isteri-isteri Rasulullah

s.a.w. yang Iain. Gelaran ini sesungguhnya berpunca daripada firman Allah berikut:ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ.Bermaksud: ”Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka ” (al-Ahzaab:6).

Al-Ahzab 33:6

ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ وَأُو۟لُوا۟ ٱلْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ إِلَّآ أَن تَفْعَلُوٓا۟ إِلَىٰٓ أَوْلِيَآئِكُم مَّعْرُوفًاۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا 

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin dibandingkan diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka. Orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Demikianlah telah tertulis dalam Kitab (Allah).

Kedudukan isteri-isteri Rasulullah s.a.w. sebagai ibu-ibu orang-orang mu'min itu hanyalah daripada sudut kewajipan menghormati mereka, berbuat baik kepada mereka dan keharaman berkahwin dengan mereka semata-mata. la tidak melibatkan keharusan bergaul dengan mereka seperti mahram. Anak-anak mereka harus dikahwini seperti anak-anak orang-orang Iain yang harus dikahwini. Dalam hukum pesaka juga mereka seperti orang-orang Iain. Tidak ada sesiapa mempusakai harta benda isteri-isteri Rasulullahs.a.w. semata-mata kerana mereka adalah ibu-ibu kepada orang-orang mu'min. Para 'ulamn' berbeda pendapat tentang bolehkah isteri-isteri Nabi s.a.w. itu digelar dan dipanggil Ummul Mu'minaat atau Umahaat al-Mu'minaat? Sekumpulan 'ulama' seperti Ibnu al-'Arabi, Ibnu Katsir dan al-'Aini berpendapat, tidak boleh. Alasan mereka ialah pernah seorang perempuan memanggil  Aaishah dengan katanya: يا أُمَّة (wahai ibuku). Maka 'Aaishah menegurnya dengan berkata:  أنا أُمَّ رِجَالِكُمْ لَسْتُ بِأُمِّكِ (aku ibu kepada orang-orang lelaki dari kalangan kamu. Aku bukan ibumu). 

(Hadits riwayat Baihaqi, Abu Ya'la, Abu Nuaim dan Ibnu Sa'ad). 

Maksud di sebalik panggilan dan gelaran Ummul Mu'minin itu juga ialah untuk mengingatkan orang-orang mu'min tentang kewajipan mereka menghormati para isteri Rasulullah s.a.w. dan tentang keharaman berkahwin dengan mereka walaupun setelah Baginda s.a.w. wafat. la sama sekali tidak bererti sekalian orang m' min harus bergaul dengan mereka seperti mahram. Maksud ini tidak ada kena mengena dengan mu'minaat (orang-orang perempuan mu'min) langsung. Maka tidak adalah keperluan kepada gelaran seperti itu untuk mereka. 

Al-Qurthubi, Hafiz lbnu Hajar dan kebanyakan ahli tafsir berpendapat, boleh. Alasan mereka ialah kata-kata Ummu Salamah: أَنَا أُمُّ الرَّجَالِ مِنّكُمْ وَالنِّسَاءِ(aku ibu kepada orang-orang lelaki dan orang-orang perempuan di kalangan kamu). (Atsar riwayat lbnu Saad). Kewajipan menghormati dan berbuat baik kepada isteri-isteri Rasulullah s.a.w. sebagai ibu bukan terhad kepada orang-orang lelaki mu'min sahaja, malah ia juga merangkumi orang-orang perempuan mu'min. Sebenarnya punca utama yang membawa kepada perbedaan pendapat para 'ulama' dalam masalah ini ialah perbedaan pendapat mereka tentang khithaab (firman Allah yang ditujukan) kepada lelaki adakah ia merangkumi orang-orang perempuan juga atau tidak. Bagi golongan pertama, tidak. Bagi golongan kedua pula, bahkan merangkumi kedua-duanya, selagi tidak ada dalil yang mengkhususkan jantina tertentu. Kalau isteri-isteri Rasulullah s.a.w. dipanggil Ummul Mu'minin, bolehkah pula Rasulullah s.a.w. dipanggil Abul Mu'minin? Para ulama juga berbeda pendapat berhubung dengan boleh atau tidak gelaran ini digunakan untuk Rasulullah s.a.w. Abu Ishaq al-lsfiraini berpendapat, tidak boleh. Kita hanya boleh berkata: 'Dia (Rasulullah s.a.w.) seperti atau macam ayah kita.  Alasannya ialah di dalam al-Quran tersebut dengan jelas firman Allah ini:

Al-Ahzab 33:40

مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّۦنَۗ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمًا 

Bermaksud: Bukanlah (Nabi) Muhammad itu (dengan sebab ada anak angkatnya) menjadi bapa (yang sebenar) bagi seseorang leiaki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasul Allah (pesuruh Allah) dan penyudah sekalian nabi. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah Maha mengetahui tentang segala sesuatu. (al-Ahzaab:40). 

Ayat ini zahirnya menafikan Rasulullah s.a.w. sebagai bapa orang-orang mu'min. Hadits Abu Hurairah berikut juga dijadikan  dalil oleh golongan ini. Hadits Abu Hurairah r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda:

إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ بِمَنْزِلَةِ الْوَالِدِ أُعَلِّمُكُمْ فَإِذَا أَتَى أَحَدُكُمْ الْغَائِطَ فَلَا يَسْتَقْبِلْ الْقِبْلَةَ وَلَا يَسْتَدْبِرْهَا وَلَا يَسْتَطِبْ بِيَمِينِهِ

Bermaksud: "Sesungguhnya aku bagi kamu seperti ayah. Aku hendak mengajar kamu. Apabila seseorang daripada kamu pergi ke tempat membuang air, janganlah dia menghadap qiblat dan membelakanginya. Jangan juga dia membersihkan najis menggunakan tangan kanannya." 

(Hadits riwayat Ahmad, Abu Daud, an-Nasaai, Ibnu Majah, Ibnu Hibbaan dan Abu Awaanah). 

Namun kebanyakan 'ulama' mengatakan boleh. Ibnu Abbaas, Ubai bin Kaab, Muaawiah dan lain-lain sahabat dilaporkan menyebut وهو أب لهم  sebagai tafsiran, sehabis mereka membaca firman Allah ini: ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ 

Bermaksud: "Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mu'min dari diri mereka sendiri dan isteri-isterinya adalah ibu-ibu mereka (al-Ahzaab:6).

Al-Ahzab 33:6

ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَٰتُهُمْۗ وَأُو۟لُوا۟ ٱلْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ بِبَعْضٍ فِى كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ وَٱلْمُهَٰجِرِينَ إِلَّآ أَن تَفْعَلُوٓا۟ إِلَىٰٓ أَوْلِيَآئِكُم مَّعْرُوفًاۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِى ٱلْكِتَٰبِ مَسْطُورًا 

Nabi itu lebih utama bagi orang-orang mukmin dibandingkan diri mereka sendiri dan istri-istrinya adalah ibu-ibu mereka. Orang-orang yang mempunyai hubungan darah satu sama lain lebih berhak (waris-mewarisi) di dalam Kitab Allah daripada orang-orang mukmin dan orang-orang Muhajirin, kecuali kalau kamu hendak berbuat baik kepada saudara-saudaramu (seagama). Demikianlah telah tertulis dalam Kitab (Allah).

Berhubung dengan ayat Surah alAhzaab tadi yang zahirnya menafikan Rasulullah s.a.w. sebagai bapa orang-orang mu'min, mereka ta'wilkannya dengan bapa sebenar atau bapa darah daging. la tidak menaflkan kebapaan Baginda s.a.w. secara mutlaq. Itulah sebabnya Rasulullah s.a.w. sendiri menyabitkan kebapaannya bagi orang-orang mu'min dari satu sudut yang lain di dalam sabda Baginda tadi. 

¹⁰ Al-Haarits bin Hisyaam r.a. ialah sepupu kepada Khalid bin al-Walid dan saudara kandung Abu Jahal. Dalam peperangan Badar beliau berperang di pihak orang-orang kafir, kerana pada ketika itu beliau belum lagi memeluk agama Islam. Selepas Fathi Makkah (pembukaan Mekah), AlHaarits bin Hisyaam memeluk agama Islam. Beliau telah menjalani kehidupan sebagai seorang Islam dengan baik. Dalam perstiwa perang Hunain, Nabi s.a.w. mengurniakan seratus ekor unta kepadanya. Al-Haarits bin Hisyaam r.a. telah mati syahid dalam peperangan Yarmuk pada tahun 15H yang berlaku di zaman pemerintahan Saiyyidina Umar.

¹¹ Adakah hadits ini termasuk dalam masaanid (hadits-hadits yang diriwayatkan dengan isnad yang lengkap daripada) Aaishah atau masaanid (hadits-hadits yang diriwayatkan dengan isnad yang lengkap daripada) al-Haarits bin Hisyaalll? Ada dua pendapat ulama' tentangnya. 

(1) 'Aaishah juga ada bersama, ketika al-Haarits bin Hisyaam bertanya Rasulullah s.a.w, Beliau telah mendengar sendiri jawapan Baginda s.a.w. yang diberikan kepada al-Haarits itu. Makanya riwayat ini akan dibilang sebagai masaanid 'Aaishah. Inilah pendapat pengarang-pengarang

kitab-kitab Athraaf. 

(2) 'Aaishah tidak ada bersama ketika al-Haarits bin Hisyaam bertanya Rasulullah s.a.w. Beliau mendapat hadits ini melalui al-Haarits. Dengan itu hadits ini harus dibilang sebagai Inasaanid al-Haarits bin Hisyaam. Dalam keadaan ini riwayat Aaishah merupakan mursal sahabi. Menurut jumhur 'ulama'. mursal seperti ini dianggap sebagai hadits maushul (bersambung sanadnya) juga. Antara bukti yang menyokong pendapat kedua ini ialah adanya riwayat di dalam Musnad Ahmad, Mu'jam al-Baghawi dan lain-lain daripada bin Saleh. Di dalam isnad itu tersebut dengan jelas Saiyyidatina 'Aaishah telah meriwayatkan hadits ini daripada al-Haarits bin Hisyam. Walaupun Aamir bin Saleh seorang perawi yang lemah, Hafiz Ibnu Hajar berkata, beliau mempunyai mutaabi'. Biar apa pun. hadits ini telah masyhur sebagai masaanid 'Aaishah r.a. Pertanyaan al-Haarits bin Hisyaam r.a. ini bukan kerana beliau tidak yakin atau syak tentang kedatangan wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Pertanyaan itu didorong oleh perasaan ingin sangat mengetahui kaifiat datangnya wahyu kepada Baginda s.a.w. Keadaannya samalah dengan Nabi Ibrahim a.s. yang bertanya Allah tentang kaifiat Allah menghidupkan semula orang yang telah mati. Nabi Ibrahim a.s. adalah pesuruh Allah yang terpilih sebagai salah seorang Ulil 'Azmi (yang mempunyai keazaman dan ketabahan hati) dan Baginda a.s. merupakan bapa kepada sekian ramai rasul sesudahnya. Nabi kita Muhammad s.a.w. juga bahkan diperintah Allah supaya mengikut millah (agama) Baginda a.s. , mustahil Ibrahim meragui kekuasaan Allah. Nabi Ibrahim a.s. sebenarnya yakin penuh terhadap kekuasaan Allah, apa yang dimintanya hanyalah Allah menunjukkan kepadanya kaifiat menghidupkan orang yang telah mati, semata-mata atas dorongan perasaan ingin tahunya yang luar biasa. Perbuatan seperti itu tidak salah disisi agama Islam. Kerana itulah Allah memenuhi permintaan Ibrahim dan Rasulullah s.a.w. juga memenuhi permintaan al-Haarits bin Hisyaam r.a. tanpa sebarang teguran dan bantahan. Bezanya ialah Nabi Ibrahim telah bertanya Allah tentang kaifiat Allah melaksanakan kekuasaanNya. Al-Haarits bin bin Hisyaam pula bertanya tentang kaifiat kedatangan wahyu kepada Rasulullah s.a.w. Sebagaimana Allah mengisahkan dialog yang telah berlaku di antaraNya dengan Ibrahim yang meminta agar Allah menunjukkan kepadanya kaifiat menghidupkan orang-orang yang telah mati dengan penuh mesra menerusi firmanNya ini:

Al-Baqarah 2:260

وَإِذْ قَالَ إِبْرَٰهِۦمُ رَبِّ أَرِنِى كَيْفَ تُحْىِ ٱلْمَوْتَىٰۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِىۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ ٱلطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ ٱجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ٱدْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًاۚ وَٱعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ 

Bermaksud: dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku Bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang telah mati?" Allah berfirman: "Adakah Engkau belum percaya (kepada kekuasaanku)?" Ibrahim menjawab: "Bahkan (aku percaya dan yakin), akan tetapi (aku memohon yang demikian ialah) supaya tenteram hatiku (yang amat ingin menyaksikannya). Allah berfirman: "(Kalau demikian), ambilah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya. Setelah itu letakkanlah di atas tiap-tiap sebuah bukit sebahagian daripadanya, kemudian serulah burung-burung itu, niscaya semuanya akan datang kepadamu dengan segera." dan ketahuilah sesungguhnya Allah Maha Perkasa, lagi Maha Bijaksana. (alBaqarah:260).

Begitulah juga Rasulullah s.a.w. setelah ditanya al-Haarits Bin Hisyaam r.a. tentang cara kedatangan wahyu kepada Baginda, menceritakan kepadanya dengan penuh mesra menerusi hadits di atas. Seseorang yang telah yakin penuh tentang kewujudan Mekah dan Madinah berdasarkan cerita-cerita yang mutawatir, lalu timbul keinginan yang memuncak di dalam jiwanya untuk mengetahui bahkan kalau boleh melihat sendiri kedua-dua bandar itu, berkemungkinan akan bertanya dan meminta sesiapa sahaja yang ditemuinya agar menggambarkan kepadanya keadaan Mekah dan Madinah itu. Pertanyaan orang seperti ini tentu sekali bukan kerana dia tidak percaya kepada kewujudan Mekah dan Madinah, malah kerana percaya kepada kewujudan kedua-duanyalah Inaka timbul keinginan yang memuncak di dalam dirinya untuk bertanya tentang keadaannya.

¹² Sekiranya pertanyaan Haarits Bin Hisyaam r.a. di dalam hadits ini diperhatikan, anda akan dapati persoalan yang beliau ajukan tidak merujuk kepada peristiwa permulaan penurunan wahyu. Sedangkan tajuk bab bagi hadits ini ialah 'Bagaimana Permulaan Wahyu' yang nyata tidak sepadan dan tidak tepat dengannya. Lalu bagaimanakah caranya Imam Bukhari memadankan hadits ini dengan tajuknya itu? Sebenarnya jawapan kepada persoalan tersebut sudah terdapat di dalam jawapan Baginda s.a.w. iaitu: "Kadang-kadang ia datang kepadaku seperti gemercing

loceng, itulah (cara kedatangan wahyu) Yang paling berat bagiku. Kedatangan wahyu selesai dalam keadaan aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat).

Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki, lalu dia bercakap-cakap denganku dan aku pula mengingati apa yang diucapkannya.” Walaupun di dalam jawapan Baginda tersebut juga tidak mengandungi perkataan permulaan atau perkataan yang seerti dengannya, tetapi tetap boleh difahami daripadanya bahawa Rasulullah s.a.w. telah mengalami situasi dan pengalaman yang sama seperti Baginda s.a.w. menerima wahyu pertama. lni boleh dilihat daripada kenyataan 'Aaishah r.a. seterusnya apabila beliau berkata: "Sesungguhnya aku pernah melihat Bagindas.a.w. ketika turun wahyu pada hari yang sangat sejuk. Sebaik sahaja selesai kedatangan wahyu iłu, dahi Baginda s.a.w. benar-benar memercikkan peluh.” Kerana kalaulah kenyataan 'Aaisyah tersebut menggambarkan situasi Nabi s.a.w. ketika menerima wahyu-wahyu yang kemudian, sudah tentulah situasi yang dialami oleh Baginda s.a.w. semasa menerima wahyu pertama Baginda tidak kurang hebatnya, malah mungkin lebih hebat lagi. Bukankah 'Aaishah hidup bersama Rasulullah s.a.w. setelah Baginda s.a.w. berhijrah ke Madinah? Itulah logik yang ingin dikaitkan oleh Imam Bukhari di sini. laitu jika seseorang masih berasa berat menanggung sesuatu ,perkara atau sesuatu pengalaman yang sudah biasa ditempohinya, sudah tentulah pengalaman yang pertama bagi keadaan tersebut lebih berat lagi atau sekurang-kurangnya sama berat dengan yang dialaminya kemudian. Jika dilihat kepada bahagian pertama jawapan Rasulullah s.a.vv. terhadap soalan yang dikemukakan oleh al-Haarits Bin Hisyaam r.a., ia pada zahirnya menampakkan seolah- olahnya al-Haarits bertanya Baginda s.a.w. tentang kaifiat kedatangan wahyu iłu sendiri. Beliau tidak bertanya tentang kaifiat wahyu yang mula-mula diterima Baginda s.a.w. atau tentang pembawa wahyu. Cuba lihat jawapan Rasulullah s.a.w. ini:أَحْيَانًا يَأْتِنِي مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ kadang-kadang ia (wahyu) datang kepadaku seperti gemercing loceng. Riwayat yang terdapat di dalam  كتاب بدء الخلق di bawah  باب ذكر الملائكة juga menyokong apa yang kelihatan secara zahir iłu. Di situ juga apabila al-Haarits bertanya  كيف يأتيك الوحي؟(Bagaimanakah wahyu datang kepadamu?) Baginda s.a.w. menjawab: كل ذلك يأتيني الملك أَحْيَانًا يَأْتِنِي مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ  

(Semuanya dengan malaikat datang kepadaku kadang- kadang ia datang seperti gemercing loceng). Daripada bahagian kedua jawapan Rasulullah s.a.w. pula kelihatan seolah-olahnya al-Haarits bertanyakan tentang kaifiat pembawa wahyu. 

Cuba lihat teks bahagian kedua jawapan Baginda s.a.w.أَحْيِانَا يتمتل لي الملك رجلا (Kadang-kadang Malaikat itu menjelma sebagai seorang lelaki). Kemusykilan yang timbul sekarang ialah Kaifiat apakah sebenarnya yang dimaksudkan oleh al-Haarits bin Hisyaan dengan pertanyaannya itu? Jawapan kepada kemusykilan tersebut ialah jika kita mengandaikan soalan al-Haarits bin Hisyaam adalah berkenaan dengan kaifiat kedatangan wahyu iłu sendiri, maka jawapan Rasulullah s.a.w. melalui dua bahagian yang disebutkan tadi bermaksud menyatakan bahawa; wahyu itu kadang-kadang datang kepadaku dalam bentuk yang tidak difahami langsung di peringkat permulaannya. la bagaikan bunyi gemercing loceng sahaja. Kadang-kadang pula ia difahami sejak awal lagi, seperti seseorang yang bercakap dengan manusia yang sama jenis dengannya. Dan jika kita mengandaikan soalan al-Haarits bin Hisyaam di dalam hadits di atas berkenaan dengan kaifiat pembawa wahyu, maka kedua-dua bahagian jawapan Rasulullah s.a.w. itu bermaksud menyatakan bahawa; malaikat pembawa wahyu itu kadang-kadang datang dalam rupa bentuk yang luar biasa. Keadaan iłu digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan kata Baginda مِثْلَ صَلّصَلَةِ الجِرَسِ.  Sebabnya ialah memahami dan menyimpulkan sesuatu daripada bunyi seperti gemercing loceng memanglah suatu cara yang luar biasa. Kadang-kadang pula malaikat pembawa wahyu itu datang dalam rupa yang biasa, iaitu rupa manusia. Keadaan ini digambarkan oleh Rasulullah s.a.w. dengan kata Baginda وَأَحْيَانًا يتمثل المك رجلا Mungkin juga al-Haarits bin Hisyaam memaksudkan kedua-dua kaifiat tadi dengan pertanyaannya كيف يأتيك الوحي؟. Kalau begitu patut sekalilah Rasulullah s.a.w. membahagikan jawapannya kepada dua bahagian. Yang pertamanya berkenaan dengan kaifiat kedatangan wahyu dan yang keduanya pula berkenaan dengan kaifiat pembawa wahyu. Bagi penulis, berpandukanjawapan Rasulullah s.a.w. yang dapat dibahagikan kepada dua bahagian itu, Rasulullah s.a.w. sebenamya menceritakan tentang kaifiat pembawa wahyu. Seolah-olahnya itulah yang difahami Baginda s.a.w. daripada pertanyaan al-Haarits bin Hisyaam كيف يأتيك الوحي؟

Apa yang difahami Rasulullah s.a.w. itu seharusnya diterima sebagai benar, kerana al-Haarits bin Hisyaam tidak membetulkan apa yang difahami Rasulullah s.a.w. tadi jika ia tersalah. Riwayat di dalam كتاب بدء الخلق di bawah باب ذكر الملائكة adalah penentu kepada kaifiat apa yang ditanyakan oleh al-Haarits bin Hisyaam. Jika diperhatikan dengan saksama, niscaya kaifiat pembawa wahyulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. bukan kaifiat wahyu itu sendiri. Cuba perhatikan jawapan penuh Rasulullah s.a.w. di bawah 

 حَدَّثَنَا فَرْوَةُ حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُسْهِرٍ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا أَنَّ الْحَارِثَ بْنَ هِشَامٍ سَأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ يَأْتِيكَ الْوَحْيُ قَالَ كُلُّ ذَاكَ يَأْتِينِي الْمَلَكُ أَحْيَانًا فِي مِثْلِ صَلْصَلَةِ الْجَرَسِ فَيَفْصِمُ عَنِّي وَقَدْ وَعَيْتُ مَا قَالَ وَهُوَ أَشَدُّهُ عَلَيَّ وَيَتَمَثَّلُ لِي الْمَلَكُ أَحْيَانًا رَجُلًا فَيُكَلِّمُنِي فَأَعِي مَا يَقُولُ

Bermaksud: 'Aaishah meriwayatkan, katanya: Al-Haarits bin Hisyaam pernah bertanya Nabi s.a.w. Bagaimanakah wahyu datang kepadamu? Jawab Nabi s.a.w.: "Semuanya dengan malaikat datang kepadaku. Kadang-kadang malaikat datang kepadaku seperti gemercing loceng. Aku telah ingat apa-apa yang disampaikannya (malaikat) sebaik saja kedatangannya selesai. Itulah (cara kedatangan malaikat) yang paling berat bagiku. Malaikat itu kadang-kadang menjelma sebagai seorang lelaki, lalu dia bercakap-cakap denganku dan aku pula mengingati apa yang diucapkannya. Maka bunyi seperti gemercing loceng itu sepatutnya tidak dianggap sebagai wahyu itu sendiri atau suara Allah, walaupun yang tidak menyerupai mana-mana suara makhluq.Apa yang kedengaran kepada Rasulullah s.a.w. itu sebenarnya tidak lebih daripada bunyi kedatangan Jibra'il sahaja.

¹³ Cara Penyampaian Dan Penerimaan Wahyu. Al-Halimi (Abu Abdillah a-Husain bin alHasan bin Muhammad bin Halim. Seorang faqih Syaffe. m.403H) menyebutkan bahawa wahyu yang diterima Rasulullah s.a.w. itu datangnya dalam empat puluh enam bentuk semuanya. Demikianlah nukil Hafiz Ibnu Hajar. Hafiz Ibnu Hajar kemudiannya mengulas dengan berkata: "Kebanyakan yang disebut al-Halimi itu adalah berkenaan dengan sifat-sifat pembawa wahyu." Menurut as-Suhaili (Abu al-Qasim 'Abdur Rahman bin Abdillah m.581H), penurunan atau penyampaian wahyu kepada Nabi s.a.w. berlaku menerusi tujuh cara berikut: (1)  الوحي المنامي iaitu wahyu yang datang di dalam mimpi Nabi s.a.w. Kata-kata Aaishah bahawa: 

أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْوَحْيِ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ فِي النَّوْمِ

(Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah

ialah berupa mimpi yang baik) 

di permulaan hadits ketiga nanti adalah salah satu contohnya. Wahyu seperti ini tidak khusus dengan nabi kita Muhammad s.a.w. sahaja, nabi-nabi yang lain juga mengalaminya. Antaranya ialah apa yang diceritakan oleh Allah tentang Nabi Ibrahim a.s. di dalam firmanNya ini:

Bersambung ke muka 2