Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 423-430)s

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 423-430)s

باب فَضْلِ مَنِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ: 

40 Bab: Kelebihan Orang yang menjaga Kesucîan Agamanya.³⁶⁵

«52» حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ حَدَّثَنَا زَكَرِيَّاءُ عَنْ عَامِرٍ قَالَ: سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: الْحَلاَلُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشَبَّهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الْمُشَبَّهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِيِنِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ كَرَاعٍ يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ. أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ إِنَّ حِمَى اللَّهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ. أَلاَ وَهِيَ الْقَلْبُ.

52- Abu Nu'aim (al-Fadhl bin Dukain m.219H) meriwayatkan kepada kami, katanya: Zakariya' (bin Abi Zaa'idah m. 149H) meriwayatkan kepada kami daripada 'Aamir (bin Syurahil asy-Sya'bi m. 103 H), katanya: Aku mendengar an-Nu' man bin Basyir³⁶⁶ berkata:Aku mendengar Rasulullah bersabda: "Apa yang halal itü terang,³⁶⁷ dan apa yang haram itü (juga) terang.³⁶⁸ Di antara kedua-duanya ada beberapa perkara yang samar (tidak

terang) ³⁶⁹ kebanyakan manusia tidak mengetahuinya.³⁷⁰ Sesiapa yang memelihara diri daripada perkara syubahat (dengan tidak melakukannya), bererti dia telah menjaga kesucian agamanya dan kehormatannya³⁷¹, dan sesiapa yang terjerumus ke dalam perkara syubahat, dia seperti pengembala yang melepaskan binatang ternakannya di sekitar kawasan larangan,³⁷² lambat-laun binatang ternakannya itu akan termasuk ke tempat larangan. Ketahuilah bahawa setiap pemerintah itu ada tempat larangan,³⁷³  ketahuílah bahawa kawasan larangan Allah di bumi  adalah perkara-perkara yang diharamNya³⁷⁴ ingatlah bahawa di dalam tubuh manusia itu ada seketul daging, apabila ia baik, baiklah seluruh jasad. Dan apabila ia rosak. maka rosaklah seturuh jasad. Ketahuilah ia adalah jantung³⁷⁵.

___________________________________________________________

³⁶⁵ Kesinambungan bab ini dengan bab sebelumnya menurut Hafiz al-Aini, terletak pada bab sebelum ini berbicara tentang iman, Islam, ihsan, kiamat dan alamat-alamatnya, bahawa semua Yang tersebut iłu termasuk dałam "Diin" iaitu ugama. Menjaga kesucian agama juga merupakan sebahagian daripada urusan agama dan ia juga melibatkan iman, Islam, ihsan dan lain-lain. Kalau begitu tidak syak lagi menjaga kesucian agama itu termasuk sebahagian daripada agama.

Para 'ulama' berbeda pendapat tentang maksud Bukhari mengadakan bab ini:

(1) Hafiz Ibnu Hajar berpendapat, "Imam Bukhari semacam hendak menyatakan bahawa sifat warak itu merupakan salah satu penyempurna dan pelengkap iman. Kerana itu beliau menjadikan bab ini sebagai salah satu bab di bawah Kitab al-lman.

(2)  Syeikhul Hind Maulana Mahmudul Hasan berkata, "Imam Bukhari melalui bab ke-37 iaitu:  باب خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ:  telah mengancam orang-orang Islam daripada terusmenerus melakukan mâshiat dan dosa. Melalui bab ini beliau naik setingkat lagi dengan menyatakan bahawa dalam usaha menjaga kesucian agama, kita semua perlu mengelak diri daripada perkara-perkara syubahat. Beliau juga secara halus mengingatkan bahawa jangan sekali-kali seseorang iłu berasa sedap hati melakukan ma'shiat, lantaran masih ada peluang untuk bertaubat. Ini kerana maîshiat, lebih-lebih lagi apabila dilakukan secara berterusan boleh menyebabkan seseorang itu tidak mendapat taufiq daripada Allah s.w.t. Termasuk juga tidak mendapat taufiq untuk bertaubat. Oleh itu, orang-orang Islam hendaklah sentiasa menjaga diri daripada melakukan dosa-dosa dan perkara-perkara syubahat demi menjaga kesucian agama dan kehormatannya."

(3)  Menurut Maulana Rasyid Ahmad Ganggohi, Imam Bukhari  melalui bab ini hendak menyatakan tahap dan darjat iman manusia itu tidak sama. Ini dapat dilihat pada sikap mereka yang berbeda-beda dałam menjaga kesucian agamanya. Dari itu dapatlah disimpulkan bahawa tahap dan darjat keimanan seseorang iłu memang berbeda-beda.

(4)  Syeikhul Hadits Maulana Zakariya berpendapat, melalui bab ke-37 iaitu:   باب خَوْفِ الْمُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ:    

Al Imam Bukhari telah mengancam orang-orang Islam daripada perkara-perkara yang boleh menghapuskan pahala amalan mereka dalam keadaan mereka tidak sedar. Menerusi bab ini pula beliau mahu menunjukkan satu jalan ikhtiar supaya pahala amalan yang dibuat tidak terhapus. Jalannya ialah menjaga kesucian agama dengan mengelak diri daripada parkara-perkara syubahat.

(5)  Maulana Zakariya mengemukakan satu lagi pendapatnya bahawa mungkin juga bab ini diadakan Bukhari sebagai pelengkap bagi bab ke-39 sebelumnya. Di dalam hadits Jibril yang dikemukakan di bawah bab itu tersebut pertanyaan Jibril tentang ihsan dan jawapan Nabi s.a.w. kepada soalannya itu. Bab ke-40 ini pula diadakan untuk memberi tahu jalan yang membawa kepada maqam ihsan itu. la dapat dicapai apabila seseorang menjaga hatinya berpandukan ajaran agama dan mengelak diri daripada parkara-perkara syubahat.

(6) Boleh jadi juga Imam Bukhari mengadakan bab ini dengan tujuan menolak pegangan golongan Murji'ah. Mereka mengatakan, لا تضر الإيمان معصية (ma'shiat tidak memudharatkan orang yang beriman). Maksud mereka ialah iman tidak terjejas dengan ma'shiat. Bab ini membatalkan pegangan mereka itu, kalaulah ma'shiat memang tidak menjejas dan memudharatkan iman, kenapakah hadits di bawahnya dengan terang menganjurkan supaya kita mengelak diri daripada perkara-perkara syubahat demi menjaga kesucian agama kita, padahal masih belum jelas lagi haramnya? Bukankah itu menunjukkan ma'shiat dan dosa memang menjejaskan iman. Malah menurut hadits di bawah bab ini, tidak mengelak diri daripada perkara-perkara syubahat juga menjejaskan iman dan kesucian agama??

Ada satu perkara lagi berkaitan dengan tajuk bab yang mungkin menimbulkan kemusykilan, iaitu lafaz tajuk bab diambil Bukhari daripada hadits ke-52 yang dikemukakan di bawahnya: فَمَنِ اتَّقَى الْمُشَبَّهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِيِنِهِ وَعِرْضِهِ (Sesiapa yang memelihara diri daripada perkara syubahat, bererti dia telah menjaga kesucian agamanya dan kehormatannya). 

Di dalamnya tersebut اسْتَبْرَأَ لِدِيِنِهِ وَعِرْضِهِ, kenapa Bukhari hanya mengambil setakat sahaja, beliau tidak mengambil juga bersama? Jawapannya ialah dengan memelihara kesucian agama, kesucian kehormatan akan terjamin dengan sendirinya. Kerana itu Imam Bukhari  merasakan ia tidak perlu disebutkan di dalam tajuk bab. Seolah-olahnya kesucian kehormatan yang disebutkan di dalam hadits itu adalah hasil dan buah daripada memelihara kesucian agama.

³⁶⁶ bin Sa'ad al-Anshari al-Khazraji. Ibunya ialah 'Amrah binti Rawahah. Nu'man bin Basyir adalah anak golongan Anshar yang mula-mula sekali dilahirkan setelah hijrah Rasulullah s.a.w. kedua-ibu bapanya juga sahabat Rasulullah s.a.w. Beliau terbunuh pada tahun 65 Hijrah, Haditsnya di dalam Sahih al-Bukhari ada enam sahaja. Orang-orang yang menukilkan daripada penduduk Madinah bahawa mereka mengatakan, "Tidak sahih sama' (mendengar) Nu'man daripada Nabi s.a.w. adalah tidak benar, kerana dalam hadits ini beliau dengan jelas menyebutkan sama' nya (mendengarnya) daripada Nabi s.a.w

³⁶⁷ Kerana ada nas yang terang menunjukkan halalnya, atau kerana ada kaedah dan prinsip umum yang jelas membolehkan sekian banyak perkara atau benda dihukum sebagai halal. Sebagai contohnya firman Allah berikut:

Al-Baqarah 2:29

هُوَ ٱلَّذِى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى ٱلْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ ٱسْتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ 

Bermaksud: Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kemudian Dia menuju dengan kehendakNya ke arah (bahan-bahan) langit, lalü dijadikannya tujuh langit dengan sempurna dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (al-Baqarah:29).

Daripada firman Allah ini dapat disimpulkan bahawa pada dasarnya segala yang ada di bumi ini adalah halal untuk kita, kecuali yang membahayakan atau memudharatkan kita dan kecuali apa yang disebutkan dengan jelas tentang haramnya oleh Syara. Ini kerana huruf J pada perkataan لَكُم adalah   للنفع atau للمنفعة . la memberi erti boleh diguna oleh kamu.

Apa yang halal itü terang. Anda tidak dilarang melakukannya. Seperti memakan makanan berupa bijirin, buah-buahan dan tumbuh-tumbuhan atau daging binatang yang halal. Meminum minuman berupa air, susu dan lain-lain yang jelas dibenarkan oleh agama Islam. Memakai pakaian yang diperbuat daripada segala macam benang, bulu binatang dan lain-lain bahan yang dibenarkan. Begitu juga berkerja dan berusaha mencari rezeki yang halal. Semuanya halal dan terang hukumnya.

³⁶⁸Kerana ada nas yang terang menunjukkan haramnya, seperti memakan bangkai, darah, daging, tulang, lemak dan lain-lain dari binatang yang jelas haram dimakan, meminum minuman yang memabukkan atau memudharatkan kesihatan, berkerja dan berusaha mendapatkan rezeki dan keuntungan dengan cara yang salah seperti dengan mencuri, menyamun, berjudi, memakan riba, menipu dan sebagainya. Semua yang tersebut itü haram belaka dan terang hükum haramnya. Demikian juga perkara-perkara yang dikenakan hukuman had atau denda menurut Syara' apabila anda melakukannya. Apa yang haram juga dikira terang apabila ada kaedah dan prinsip umum yang jelas mengharamkan. Sebagai contohnya sabda Nabi s.a.w. ini: كل مسكر حرام  (setiap yang memabukkan adalah haram). Maka termasuklah di bawahnya segala yang memabukkan hingga kiamat, walaupun ia belum wujud lagi ketika Rasulullah bersabda begitu.

³⁶⁹ Tidak terang hukum halal haramnya kepada orang ramai, kerana nas yang terang tentangnya tidak ada. Perkara atau benda seperti itulah yang dikatakan di dalam hadits ke-52 ini. مشتبهات adalah perkara atau benda yang tidak dapat dipastikan hükum halal atau haramnya dengan cara biasa berdasarkan nas yang terang. la hanya diketahui dan dapat dipastikan oleh segelintir manusia yang mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang selok-belok hukum-hakam agama. An-Nawawi berkata, "Hükum halal haram bagi segala perkara atau benda ada tiga. Pertamanya ialah apa yang terang halalnya. Halalnya tidak tersembunyi (kepada kebanyakan orang Islam) seperti roti, buah-buahan, minyak masak, madu, minyak sapi, susu binatang yang halal dimakan dagingnya, telumya dan lain-lain makanan. Demikian juga bercakap, memandang, berjalan dan lain-lain tindakan dan perbuatan (seumpamanya). Halal semua perkara itü terang dan jelas. Tidak ada sebarang keraguan tentang halalnya. Keduanya ialah apa yang terang haramnya, seperti arak, babi, bangkai, air kencing dan darah yang mengalir. Demikian juga zina, dusta, mengumpat, mengacum, memandang perempuan bukan mahram (dengan penuh nafsu) dan seumpamanya. Dan ketiganya ialah perkara-perkara atau benda-benda syubhat. Perkara atau benda syubhat itu ialah sesuatu yang tidak terang halal haramnya ."

³⁷⁰Terdapat lima riwayat berhubung dengan perkataan مُشَبَّهَاتٌ ini:

Pertama (1)مُشْتَبِهَاتٌ 

Kedua(2)مُتَشَبِّهَاتٌ

Ketiga(3)مُشَبَّهَاتٌ

Keempat(4)مُشَبِّهَاتٌ

Kelima(5)مُشْبِهَاتٌ

³⁷⁰ Potongan sabda Nabi s.a.w. ini menunjukkan bukan tidak ada langsung manusia yang dapat mengetahui hukumnya menggunakan kaedah-kaedah tertentu yang sah di sisi agama. Memang ada, tetapi keputusannya mungkin dipertikaikan oleh pihak lain yang juga berautoriti. Dalam menghadapi perkara atau benda yang syubhah (tidak jelas halal haramnya), orang-orang yang berusaha menjaga kesucian agamanya akan mengelak diri daripadanya. Itulah orang-orang yang warak menurut istilah para 'ulama'.

Di sana terdapat banyak sebab yang menimbulkan syubhah atau kesamaran pada hukum. Antaranya ialah kerana terdapat pertentangan di antara dua dalil atau kerana ketiadaan nas (dalil) yang terang mengenainya.

Syubhah menurut Imam Ahmad adalah sesuatu yang diperselisihi tentang halal memakannya seperti kuda atau meminumnya seperti nabiz (air rendaman buah kurma kering atau kismis), atau memakainya seperti kulit binatang buas. Pada pandangan Imam Syaffe, Ahmad dan jumhur 'ulama', kuda halal dimakan. Menurut Malikiyyah pula haram. Nabiz boleh diminum menurut pandangan Abu Hanifah, sedangkan di sisi Syafl'e ia haram. Jumhur ulama' mengharuskan penggunaan kulit binatang buas setelah disamak, termasuk memakainya. Sedangkan golongan Hanabilah tidak mengharuskannya walaupun setelah disamak.

³⁷¹Maksudnya ialah dari sebarang tuduhan orang yang tidak mengetahui keadaan yang sebenarnya. Seseorang Islam memanglah dikehendaki sedapat mungkin menjauhi perkara syubhat dan perkara yang mendatangkan tuduhan serta sangkaan yang buruk dari orang lain, supaya terpelihara agama dan kehormatan dirinya. Andaikata ia melakukan juga perkara itu hingga ada orang-orang yang menuduhnya dengan mengumpat atau mencelanya, maka janganlah ia menyesal, kerana ia tidak memelihara dirinya sendiri.

³⁷² Kawasan larangan yang dimaksudkan di sini ialah padang ragut khas untuk orang atau golongan tertentu.

³⁷³ yang ditegah orang lain memasukinya. Orang yang memasukinya dikira bersalah dan boleh dihukum. Oleh itu, setiap orang mestilah mengetahui dan mematuhinya. Demikianlah kalau raja atau manusia yang lainnya menetapkan sesuatu kawasan lamngan. Maka Allah Tuhan Yang Maha Agung dari sekalian agung, lebih-lebih Iagilah ada laranganNya.

³⁷⁴ Perkara-perkara yang diharamkan oleh Allah itulah yang wajib dihormati, bukan saja oleh sekalian manusia, bahkan juga oleh raja-raja yang mempunyai kawasan larangan itu sendiri. Sebabnya ialah larangan Allah itu umum untuk semua dan meliputi setiap lapisan masyarakat. Kawasan larangan Allah ialah segala macam maksiat yang ditegah kita melakukannya, sama ada yang berkaitan dengan nyawa atau jiwa mahupun yang berkaitan dengan kehormatan, harta benda dan Iain-lain, seperti pembunuhan, perzinaan, pencurian, meminum minuman yang memabukkan, pendustaan, tuduhan, acuman, penghinaan, pencabulan kehormatan, mengambil, menguasai dan memakan harta benda dengan cara yang tidak sah menurut hukum (Islam dan sebagainya.

³⁷⁵Akhir sekali Rasulullah s.a.w. memberitahu kita tentang sumber bagi segala kebaikan dan kejahatan yang berlaku pada seseorang manusia, supaya setiap orang yang beriman dapat mengetahui serta berusaha mengawasinya. Sumber yang dimaksudkan itu ialah kalbu atau hati atau jiwa yang ada di dalam batin diri manusia. la sangat sukar dikawal kerana keadaannya yang selalu saja berubah-ubah. lalah merupakan punca bagi segala gerak-geri dan amal perbuatan manusia. Daripadanya timbul segala yang baik dan yang buruk. Hati yang baik ialah yang sentiasa ingat kepada Allah, mematuhi perintahNya, menjauhi laranganNya,  menghindari perkara-perkara yang syubhah(samar/tidak jelas) kerana takut terjatuh kepada haram. Dengan demikian turut baiklah sekalian badan. Terhentilah anggota dari berbuat sesuatu yang ditegah.

Dan hati yang rosak pula ialah hati yang telah dipengaruhi dan dikuasai sepenuhnya oleh hawa nafsu dan keinginan yang jahat, hingga tidak diendahkan lagi segala perintah. segala yang diharam atau yang syubhah. 

Baginya yang baik ialah apa yang disukai hawa nafsu, walaupun dengan melanggar perintah Allah. Yang baik ialah yang penuh dengan kelazatan, kesukaan dan kesenangan. Dengan demikian, rosaklah pula sekalian badan dan anggota kerana menurut kehendak hati yang rosak dengan melakukan segala larangan yang menyebabkan bencana bagi diri, akal, kehormatan dan harta benda.

Pendek kata, hati adalah raja bagi sekalian anggota, Sekalian anggota menta'atinya tidak menyalahinya. Kalau ia menjadi raja yang baik. Sekalian anggota menjadi rakyat yang baik. Sebaliknya kalau ia menjadi raja yang rosak, maka sekalian anggota turut pula menjadi rakyat yang rosak. Kerana itu maka wajiblah tiap-tiap orang memelihara kesucian hatinya.

Para 'ulama' bersepakat tentang kepentingan dan keluasan erti hadits ini. Mereka menganggap ia salah satu paksi bagi ajaran Islam. Sesetengah 'ulama' mengatakan ia sepertiga ajaran agama Islam, kerana Islam itu semua sekali berkisar sekitar tiga hadits utama sahaja, iaitu 

pertamanya ialah hadits bab ini: 

Keduanya ialah hadits  الأعمال بالنيات dan 

ketiganya ialah hadits  من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

(salah satu tanda keelokan Islam seseorang ialah ia meninggalkan apa yang tidak berguna kepadanya). Imam Ahmad menyebut di tempat 

ketiga hadits berikut  من أحث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد: 

Ada juga 'ulama yang menyebutkan di tempat ketiga hadits ini  از هد في النيا يحبك الله: para  ulama menganggap hadits bab ini antara terpenting ialah kerana melalui Nabi saw menjelaskan kepada umatnya tentang apa yang halal berupa makanan, minuman, pakaian dan lain-lain. Melaluinya Nabi saw. menunjukan jalan utk mencapai yang halal itu di samping berpesan juga kepada mereka supaya menjauhi perkara-perkara syubahat.

Dengan mengelak diri daripada perkara syubahat, umat dapat menjaga kesucian agama dan maruahnya. Semuanya dikemukakan dalam bentuk perbandingan. Dan akhir sekali Baginda menekankan tentang keperluan menjaga punca bagi segala kebaikan dan keburukan pada manusia, ia adalah hati.

Nabi s.a.w. bagaimanapun menggunakan perkataan untuk menunjukkan erti hati itu. Sedangkan erti sebenar القلب di dalam badan manusia ialah jantung, bukan hati. Oleh kerana di dalam bahasa 'Arab, perkataan itu dipakai juga dengan erti akal, maka seringkali dalam bahasa Melayu ia diterjemahkan sebagai hati dengan erti akal. Al-Farraa' sebagai contohnya telah mentafsirkan perkataan yang terdapat di dalam firman Allah di bawah ini dengan akal:

Qaf 50:37

إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُۥ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى ٱلسَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ 

Bermaksud: Sesungguhnya pada (keterangan-keterangan dan peristiwa-peristiwa) yang tersebut itu, tidak syak Iagi mengandungi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai akal atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya. (Qaaf:37).

Ibnu Batthaal beristidlal dengan hadits ini tentang tempat beradanya akal di dalam tubuh manusia. Bagi beliau, berdasarkan hadits ini jantung adalah tempat beradanya akal. Akal yang terdapat di dalam kepala (otak) berpunca daripada jantung juga. Hafiz Ibnu Hajar memandang elok istidlal itu- Imam an-Nawawi pula berpendapat, tidak ada dalil di dalam hadits ini tentang akal itu berada di dalam jantung. Dalam masalah ini sebenarnya terdapat khilaf di kalangan 'ulama'. Kebanyakan Syafeiyyah, Mutakallimin dan ahli Falsafah berpendapat, akal berada di dalam jantung. Sementara Imam Abu Hanifah dan kebanyakan doktor pula berpendapat, ia berada di dalam otak. 

Zahir nas al-Qur'an dan hadits ke-52 ini menyokong pendapat pertama. Lihatlah sebagai contohnya beberapa firman Allah di bawah ini:

Al-Hajj 22:46

أَفَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَآ أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَاۖ فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى ٱلْأَبْصَٰرُ وَلَٰكِن تَعْمَى ٱلْقُلُوبُ ٱلَّتِى فِى ٱلصُّدُورِ 

Bermaksud: Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya dengan melihat kesan-kesan yang tersebut mereka menjadi orang-orang yang ada jantung (hati) yang dengannya mereka dapat memahami atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada. (alHajj:46).

Qaf 50:37

إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُۥ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى ٱلسَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ 

Bermaksud: Sesungguhnya pada (keterangan-keterangan dan peristiwa-peristiwa) yang tersebut itu, tidak syak Iagi mengandungi pengajaran bagi sesiapa yang mempunyai akal atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya. (Qaaf:37).

Muhammad 47:24

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلْقُرْءَانَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَآ 

Bermaksud: (Setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi Al-Quran? Atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)? (Muhammad:24).

Imam Abu Hanifah dan para doktor yang sependapat dengannya berhujah, bahawa bila rosak otak, maka rosaklah akal. İni menunjukkan akal itü berada di dalam otak. (Lihat İbnu Batthaal—Syarh İbnu Batthaal j.1 m/s 1 17, al-Aini - Umdatu al-Qaari j.1 m/s 302).

Maulana Anwar Shah al-Kashmiri menerima kedua-duanya sebagai tempat berada akal. Tetapi tempat asal akal dan punca sebenamya ialah jantung. Oleh kerana perhubungan di antara jantung dan otak sangat rapat, kadang-kadang pengkaji pun terkeliru sehingga mengatakan otaklah tempat dan punca akal, sedangkan punca sebenamya ialah jantung. 

Cetusan bermula di jantung, gambaran cetusan pula nyata di otak. Perhubungan jantung dan otak boleh diumpamakan dengan mentol lampu elektrik dan suisnya. Bila saja dipetik suis, terus bernyalalah mentol. Jantung ibarat suis dan otak pula ibarat mentol lampu. (Lihat Maulana Muhammad 'Utsman Ghani - Nashru alBaari j.1 m/s 351, Maulana Saleemullah Khan - Kasyfu al-Barij.2 m/s 193 — 194).

Antara pengajaran, panduan dan pedoman yang terdapat di dalam hadits ini ialah: 

(1) Ada benda atau perkara halal yang terang halalnya, kerana telah ditetapkan hukumnya dengan dalil yang terang dan tegas, hingga tidak dapat diragukan lagi tentang halalnya. Dan ada juga benda atau perkara haram yang terang haramnya, kerana telah ditetapkan hukumnya dengan dalil yang terang, hingga tidak dapat diragukan lagi tentang haramnya. 

(2) Selain dua yang terang itu terdapat satu lagi benda atau perkara yang tidak terang halal atau haramnya. Kerana dalilnya tidak terang dan tegas. la disebut Nabi s.a.w. sebagai benda-benda atau perkara-perkara syubahat. 

(3) Benda-benda atau perkara-perkara syubahat itu, hukum halal haramnya tidak diketahui ramai orang. Bagaimanapun, tetap ada satu golongan manusia yang dapat mengetahui dan menentukan hukumnya, sama ada ia halal atau haram. Mereka ialah para mujtahidin atau orang-orang yang mendalam ilmu agamanya. 

(4) Nabi s.a.w. menganjurkan umatnya supaya menjauhi benda-benda atau perkara-perkara syubahat, dengan menjauhinya agama dan maruah mereka akan selamat. 

(5) Mengelak diri daripada perkara-perkara syubahat adalah salah satu langkah bercermat dalam beragama yang diajar oleh Rasulullah s.a.w. 

(6) Orang yang terlibat dengan perkara syubahat diumpamakan oleh Rasulullah s.a.w. dengan pengembala yang melepaskan binatang temakannya di sekitar kawasan larangan. Lambat-laun binatang ternakannya itü akan termasuk ke tempat larangan. Begitulah orang yang terlibat dengan perkara syubahat, lambat-laun ia akan terjerumus ke dalam perkara yang memang haram. 

(7) Nafsu manusia diumpamakan dengan binatang ternakan yang tidak berakal. la memang tidak dapat membezakan di antara yang halal dan yang haram. Setelah memakan rumput sebagai contohnya, di kawasan sekitar dan ia nampak rumput dalam kawasan larangan lebih menarik, ia akan ke sana, terutamanya apabila kawasan itü tidak berpagar. 

(8) Kita dilarang menceroboh mana-mana kawasan larangan, terutamanya kawasan larangan pihak yang mempunyai kuasa seperti raja. Dengan menceroboh mana-mana kawasan lamngan seseorang boleh dikenakan hukuman yang berat. Allah juga ada kawasan laranganNya. Kawasan larangan Allah ialah apa-apa yang diharamkanNya. la tidak boleh dicerobohi. Dengan melakukan apa yang diharaınkan oleh Allah, manusia boleh dikenakan hukuınan siksaan yang berat di akhirat kelak. 

(9) Kebaikan dan kejahatan seseorang bergantung kepada hati atau jiwanya. Hati mendorong sekalian anggota badan melakukan kehendaknya, sama ada baik atau buruk. Sekalian anggota badan menjadi khadamnya. Kerana itü hati perlu sekali dijaga, dihidup dan disuburkan dengan akidah yang benar, kepercayaan yang luhur dan keyakinan yang bersih daripada segala macam unsur jahat lagi kotor. 

(10) Hati yang tidak dijaga akan dihinggapi oleh bermacam-macam penyakit yang merosak dan mencacatkan iman dan akhlak. 

(11) Hadits ini merupakan salah satu punca bagi terdapatnya qaedah سد الذريعة atau سد الذرانع dalam  Ilmu Qawa'id al-Fiqh. la bererti menutup segala jalan yang boleh membawa kepada kerosakan. Sebagai contohnya perzinaan diharamkan, Maka diharamkan juga segala sebab yang membawa kepadanya seperti mendedahkan aurat, berkhalwat atau bersepi-sepi antara lelaki dan perelnpuan yang bukan mahram dan lain-lain