Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 050-073)s

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 050-073)s

٣ - حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ بُكَيْرٍ قَالَ حَدَّثَنَا اللَّيْثُ عَنْ عُقَيْلٍ عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ عَنْ عَائِشَةَ أُمِّ الْمُؤْمِنِينَ أَنَّهَا قَالَتْ أَوَّلُ مَا بُدِئَ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ الْوَحْيِ الرُّؤْيَا الصَّالِحَةُ فِي النَّوْمِ فَكَانَ لَا يَرَى رُؤْيَا إِلَّا جَاءَتْ مِثْلَ فَلَقِ الصُّبْحِ ثُمَّ حُبِّبَ إِلَيْهِ الْخَلَاءُ وَكَانَ يَخْلُو بِغَارِ حِرَاءٍ فَيَتَحَنَّثُ فِيهِ وَهُوَ التَّعَبُّدُ اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ قَبْلَ أَنْ يَنْزِعَ إِلَى أَهْلِهِ وَيَتَزَوَّدُ لِذَلِكَ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى خَدِيجَةَ فَيَتَزَوَّدُ لِمِثْلِهَا حَتَّى جَاءَهُ الْحَقُّ وَهُوَ فِي غَارِ حِرَاءٍ فَجَاءَهُ الْمَلَكُ فَقَالَ اقْرَأْ قَالَ مَا أَنَا بِقَارِئٍ قَالَ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ قُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّانِيَةَ حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الْجَهْدَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ اقْرَأْ فَقُلْتُ مَا أَنَا بِقَارِئٍ فَأَخَذَنِي فَغَطَّنِي الثَّالِثَةَ ثُمَّ أَرْسَلَنِي فَقَالَ { اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ } فَرَجَعَ بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَرْجُفُ فُؤَادُهُ فَدَخَلَ عَلَى خَدِيجَةَ بِنْتِ خُوَيْلِدٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا فَقَالَ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَزَمَّلُوهُ حَتَّى ذَهَبَ عَنْهُ الرَّوْعُ فَقَالَ لِخَدِيجَةَ وَأَخْبَرَهَا الْخَبَرَ لَقَدْ خَشِيتُ عَلَى نَفْسِي فَقَالَتْ خَدِيجَةُ كَلَّا وَاللَّهِ مَا يُخْزِيكَ اللَّهُ أَبَدًا إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ وَتَحْمِلُ الْكَلَّ وَتَكْسِبُ الْمَعْدُومَ وَتَقْرِي الضَّيْفَ وَتُعِينُ عَلَى نَوَائِبِ الْحَقِّ فَانْطَلَقَتْ بِهِ خَدِيجَةُ حَتَّى أَتَتْ بِهِ وَرَقَةَ بْنَ نَوْفَلِ بْنِ أَسَدِ بْنِ عَبْدِ الْعُزَّى ابْنَ عَمِّ خَدِيجَةَ وَكَانَ امْرَأً قَدْ تَنَصَّرَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ وَكَانَ يَكْتُبُ الْكِتَابَ الْعِبْرَانِيَّ فَيَكْتُبُ مِنْ الْإِنْجِيلِ بِالْعِبْرَانِيَّةِ مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَكْتُبَ وَكَانَ شَيْخًا كَبِيرًا قَدْ عَمِيَ فَقَالَتْ لَهُ خَدِيجَةُ يَا ابْنَ عَمِّ اسْمَعْ مِنْ ابْنِ أَخِيكَ فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ يَا ابْنَ أَخِي مَاذَا تَرَى فَأَخْبَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَبَرَ مَا رَأَى فَقَالَ لَهُ وَرَقَةُ هَذَا النَّامُوسُ الَّذِي نَزَّلَ اللَّهُ عَلَى مُوسَى يَا لَيْتَنِي فِيهَا جَذَعًا لَيْتَنِي أَكُونُ حَيًّا إِذْ يُخْرِجُكَ قَوْمُكَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَوَمُخْرِجِيَّ هُمْ قَالَ نَعَمْ لَمْ يَأْتِ رَجُلٌ قَطُّ بِمِثْلِ مَا جِئْتَ بِهِ إِلَّا عُودِيَ وَإِنْ يُدْرِكْنِي يَوْمُكَ أَنْصُرْكَ نَصْرًا مُؤَزَّرًا ثُمَّ لَمْ يَنْشَبْ وَرَقَةُ أَنْ تُوُفِّيَ وَفَتَرَ الْوَحْيُ قَالَ ابْنُ شِهَابٍ وَأَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ الْأَنْصَارِيَّ قَالَ وَهُوَ يُحَدِّثُ عَنْ فَتْرَةِ الْوَحْيِ فَقَالَ فِي حَدِيثِهِ بَيْنَا أَنَا أَمْشِي إِذْ سَمِعْتُ صَوْتًا مِنْ السَّمَاءِ فَرَفَعْتُ بَصَرِي فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي بِحِرَاءٍ جَالِسٌ عَلَى كُرْسِيٍّ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ فَرُعِبْتُ مِنْهُ فَرَجَعْتُ فَقُلْتُ زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى { يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ إِلَى قَوْلِهِ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ } فَحَمِيَ الْوَحْيُ وَتَتَابَعَ تَابَعَهُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ وَأَبُو صَالِحٍ وَتَابَعَهُ هِلَالُ بْنُ رَدَّادٍ عَنْ الزُّهْرِيِّ وَقَالَ يُونُسُ وَمَعْمَرٌ بَوَادِرُهُ

3 -Yahya bin Bukair (Abu Zakariya Yahya bin 'Abdillah bin Bukair al-Qurasyi alMakhzumi al-Mishri m.231 H) meriwayatkan kepada kami, katanya: al-Laits (bin Saad m. 157H) meriwayatkan kepada kami, diambilnya daripada 'Uqail (bin Khalid bin 'Aqil al-Aili m. 141H) daripada Ibni Syihab (Abu Bakr Muhammad bin Muslim bin 'Ubaidillah bin Syihaab az-Zuhri m.124H) daripada 'Urwah bin az-Zubair daripada 'Aaishah Ummil Mu'minin r.a. Sesungguhnya beliau ('Aaishah) berkata; "Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik¹⁷. Tidak Baginda s.a.w.bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti sinaran pagi.¹⁸ Kemudian Rasulullah s.a.w. suka menyendiri. Baginda s.a.w. menyendiri¹⁹ di gua Hiraa'²⁰. Di situ Rasulullah s.a.w. bertahannuts²¹ iaitu ber'ibadat (hanya) beberapa malam²² sebelum timbul keinginan yang kuat untuk pulang kepada ahlinya (anak isterinya), di samping berbekal pula untuk tujuan yang sama.²³ Kemudian Beliau s.a.w. kembali kepada Khadijah dan berbekal seperti sebelumnya (untuk beberapa malam) sehingga datang kebenaran kepadanya ketika di gua Hira'.²⁴ Malaikat datang kepadanya lalu berkata: (bacalah)²⁵.Nabi s.a.w. menceritakan, Saya menjawab: "Saya tidak pandai membaca"²⁶. Malaikat itu memegang aku lalu menekan aku sehingga habis dayaku kemudian ia melepaskan daku²⁷ dan berkata pula"Bacalah! Saya menjawab: tidak pandai membaca, la terus memegang aku dan menekan aku buat kali kedua sehingga habis dayaku. Kemudian ia melepaskan dan berkata 'bacalah! Saya menjawab:” Saya tidak pandai membaca", Nabi s.a.w, menceritakan lagi: "Seterusnya dia memegang dan menekan saya buat kali ketiga, kemudian melepaskan saya lantas dia berkata : إقرأ بسم ربك الذى خلق (bacalah dengan nama tuhanMu) Rasulullah s.a.w. membawa pulang wahyu itu dalam keadaaan berdebar-debar. Beliau s.a.w. pun masuk menemui Khadijah binti Khuwailid seraya berkata: Selimutkan saya..! Selimutkan saya ! Mereka pun meyelimutkannya sehingga hilanglah rasa takut Beliau. Rasulullah s.a,w. menceritakan apa Yang berlaku kepada Khadijah dan seterusnya berkata "Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku.

_______________________

¹⁷ Wahyu yang mula-mula diberikan kepada Rasulullah adalah berupa mimpi yang baik". Berhubung dengan perbincangan tentang tajuk yang dibuat oleh Imam Bukhari sebelum ini, anda akan dapati hanya hadits yang ketiga inilah yang paling tepat dengan tajuk tersebut iaitu: "Bab Bagaimana Permulaan (Datangnya) Wahyu Kepada Rasulullah S.A. W." Ini kerana hadits ini mengandungi kenyataan 'Aisyah r.a. yang mengatakan bahawa wahyu yang mula-mula diterima oleh Nabi s.a.w. adalah dalam bentuk mimpi yang baik (الرؤيا الصالحة) ataupun dalam riwayat yang lain disebutkan mimpi yang benar (الرؤيا الصادقة ). Kesesuaiannya dengan tajuk yang diadakan Bukhari itu jelas sekali kelihatan. Hadith ini juga menunjukkan bahawa mimpi Baginda juga merupakan salah satu bentuk wahyu dan tidur para nabi itu tidaklah sama dengan tidur manusia biasa sebaik sahaja mereka melelapkan mata. Sebaliknya tidur para nabi itu tidak ada bezanya dengan keadaan jaga mereka yang tidak pernah lalai atau terdedah kepada gangguan syaitan. Oleh yang demikian, apa yang disampaikan kepada mereka semasa tidur samalah seperti apa yang datang kepada mereka sewaktu jaga. Hakikat ini telah difahami dengan baik oleh Nabi Ibrahim a.s. apabila Baginda bertindak nekad untuk menyembelih putera kesayangan Baginda a.s. setelah mendapat mimpi melakukan demikian. Namun apa yang menimbulkan persoalan ialah jika mimpi itu benar, kenapakah putera Baginda Ismail a.s. akhirnya telah ditukar dengan seekor kibasy sebaik sahaja Nabi Ibrahim meletakkan pisau di leher puteranya itu, sedangkan di dalam mimpi tersebut Baginda a.s. benar-benar hendak menyembelih Ismail a.s.? Ini menunjukkan bahawa mimpi para nabi terbahagi kepada dua bahagian. 

Pertama: Mimpi yang memerlukan ta'bir dan ta'wilan. Kedua: Mimpi yang tidak memerlukannya kerana kemudian ia berlaku tepat seperti apa yang dimimpikan mereka.

Kadang-kadang sesuatu perintah melalui mimpi harus dilaksanakan mengikut zahirnya terlebih dahulu. Jika Allah s.w,t. mengubah hakikat pelaksanaannya, itu bererti perintah di dalam mimpi tersebut adalah sesuatu yang memerlukan ta'bir dan tawilan, Hakikat ini telah disedari oleh Nabi Ismail a.s. apabila meminta Nabi Ibrahim a.s. melaksanakan sahaja apa yang ditunjukkan di dalam mimpi Baginda, sebaik sahaja ayahandanya itu meminta pendapatnya.

Lihatlah bagaimana Allah menggambarkan peristiwa itu dan lihat juga bagaimana pengubahan hakikat mimpi seorang nabi dalam pelaksanaannya telah berlaku menerusi beberapa ayat berikut:

As-Saffat 37:102

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْىَ قَالَ يَٰبُنَىَّ إِنِّىٓ أَرَىٰ فِى ٱلْمَنَامِ أَنِّىٓ أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰۚ قَالَ يَٰٓأَبَتِ ٱفْعَلْ مَا تُؤْمَرُۖ سَتَجِدُنِىٓ إِن شَآءَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلصَّٰبِرِينَ 

As-Saffat 37:103

فَلَمَّآ أَسْلَمَا وَتَلَّهُۥ لِلْجَبِينِ 

As-Saffat 37:104

وَنَٰدَيْنَٰهُ أَن يَٰٓإِبْرَٰهِيمُ 

As-Saffat 37:105

قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّءْيَآۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِى ٱلْمُحْسِنِينَ 

As-Saffat 37:106

إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ ٱلْبَلَٰٓؤُا۟ ٱلْمُبِينُ 

As-Saffat 37:107

وَفَدَيْنَٰهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ 

Bermaksud: Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: "Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya Aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?" Anaknya menjawab: "Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah, ayah akan mendapati daku dari kalangan orang-orang yang sabar”. 102. 

Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu) dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim - dengan kesungguhan azamnya iłu telah menjalankan perintah Kami) .103. 

Dan Kami menyerunya: "Wahai Ibrahim! 104. 

"Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang Engkau lihat itu". Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan. 105. Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata; 106. 

Dan Kami tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar. 107. 

Jadi maksud sebenar yang dikehendaki Allah s.w.t. dalam kisah Nabi Ibrahim dan Ismail a.s. tadi bukanlah zahirnya. Tetapi ma' na kiasan di sebaliknya. Jika anak seseorang iłu merupakan sesuatu yang paling dikasihinya, maka ma'na kiasan daripadanya ialah dia harus sanggup mengorbankannya. Makna kiasan di sebalik kisah itu juga mengajarkan bahawa dalam usaha untuk menegakkan kalimah Allah di muka bumi ini, terkadang-kadang seseorang itu haruslah mengorbankan sesuatu yang paling dikasihinya termasuklah darah dagingnya sendiri. Sekiranya sesebuah negara Islam diserang atau terbabit dalam kancah peperangan, ibu bapa haruslah merelakan pemergian anak-anak mereka ke medan pertempuran. Bukankah melepaskan mereka pergi ke medan peperangan seolah-olahnya merelakan mereka terkorban? Sebaliknya jika kita enggan melakukan sebarang pengorbanan untuk agama Allah s.w.t.. nanti akan tiba suatu ketika di mana negara kita pula diserang, anak-anak kita akan disembelih di hadapan mata kita sendiri, sebagaimana yang telah berlaku kepada saudara-saudara kita di Kemboja, Bosnia, Palestin dan lain-lain. Tetapi sekiranya kita sanggup melakukan pengorbanan yang dituntut demi menegakkan agama Allah s.w.t., Allah tidak akan membiarkan kita mengalami tragedi seumpama itu. Malah Allah akan menggantikannya dengan kemuliaan di dunia dan di akhirat. Itulah ta' wilan kepada mimpi Nabi Ibrahim a.s. tersebut. Malangnya pengorbanan yang dituntut oleh Allah s.w.t. itu gagal difahami kebanyakan umat Islam, meskipun saban tahun mereka menjejaki contoh pengorbanan Nabi Ibrahim dan putera Baginda tersebut menerusi ibadat korban. Kenapa apabila anda dituntut memilih binatang ternakan yang paling sempurna untuk dikorbankan, binatang yang tidak mempunyai sebarang kecacatan, walaupun hanya yang terbelah sedikit telinganya anda menurutinya dengan penuh ta'at? Tetapi apabila agama memerlukan tenaga-tenaga untuk menyebar dan menegakkannya, hanya anak-anak yang tercicir dalam pelajaran akademiknya atau yang sudah tidak ada harapan lagi untuk meneruskan pengajianya sahaja yąng dipilih. Malah lebih parah lagi keadaannya apabîla masyarakat hanya menghantar ke pusat-pusat pengajian agama Anak-anak mereka yang sudah tidak mampu lagi dikawal oleh mana-mana institusi pemulihan kerana telah teruk terjerumus ke dalam gaung keruntuhan akhlaq. Dalam erti kata yang Iain pusat-pusat pengajian agama itu dianggap hanya sebagai pusat pemulihan akhlaq semata-mata oleh masyarakat. Anehnya apabila pusat-pusat pengajian agama gagal mengeluarkan hasil sebagaimana yang diidamkan. masyarakat tanpa segan silu menuding jari ke arah agama dan menuduh agamalah sebagai faktor kegagalannya. Akibat daripada ketidakseimbangan reaksi dan sikap masyarakat dalam membuat penilaian, mereka ternyata semakin jauh daripada agama Allah s.w.t. Sikap masyarakat seperti itu sebenarnya jauh sekali daripada konsep pengorbanan yang tersimpan di sebalik kiasan dan taw'ilan mimpi Nabi Ibrahim a.s. Ini kerana konsep pengorbanan yang dituntut agama adalah pergorbanan sesuatu yang paling dikasihi bukan sebaliknya. Allah s.w.t. telah berfirman:

Aal-e-Imran 3:92

لَن تَنَالُوا۟ ٱلْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا۟ مِمَّا تُحِبُّونَۚ وَمَا تُنفِقُوا۟ مِن شَىْءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٌ 

Bermaksud: kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempuma), sebelum kamu belanjakan sebahagian harta yang kamu sayangi. Dan apa saja yang kamu belanjakan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. 

Bagaimanapun الحمد الله senario ini sudah mula berubah semenjak sekitar tahun 90an. 

Selain daripada mimpi, Nabi s.a.w. juga menerima wahyu menerusi saluran-saluran yang Iain.

Baginda s.a.w. pernah bersabda: 

رُؤْيَا الْمُؤْمِنِ جُزْءٌ مِنْ سِتَّةٍ وَأَرْبَعِينَ جُزْءًا مِنْ النُّبُوَّةِ

Bermaksud: "Mimpi orang mu'min merupakan satu daripada empat puluh enam juzu' (bahagian) kenabian (sumber wahyu)." (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu 'Awaanah, Ibnu Abi Syaibah, Abu Daud at-Thayaalisi dan Iain-Iain). 

Jika kita manusia biasa juga boleh mengalami mimpi-mimpi yang benar dan kebenarannya terbukti dalam kenyataan betul-betul tepat seperti yang dimimpikan, atau ia betul-betul menepati ta'wilan dan ta'birnya, maka cubalah bayangkan betapa tepatnya ma'lumat yang diterima seseorang nabi dengan adanya sejumlah empat puluh lima lagi saluran wahyu padanya. Dengan itu jelaslah bahawa apa sahaja yang dibawakan oleh para nabi a.s. adalah kebenaran yang tidak dapat sama sekali diragui. 

Asas-asas ilmu takbir mimpi itu sebenarnya telah digariskan Oleh al-Qur'an dan As-Sunnah. Contohnya bila Allah s.w.t. mengibaratkan sesuatu dengan sesuatu yang Iain di dalam al-Qur'an, maka ia sebenarnya menunjukkan kepada asas ta'birnya. Misalnya bila al-Qur'an menggambarkan bidadari-bidadari sebagai telur-telur yang tersimpan dengan baik melalui ayat: 

As-Saffat 37:49 كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ 

Bermaksud: "Seolah-olah mereka itu telur yang tersimpan dengan sebaik-baiknya." (as-Shaaffaat:49). 

Maka selain ia hendak menyatakan peri suci dan cantiknya bidadari-bidadari itu, ia juga hendak memberikan satu asas ilmu ta'bir mimpi, di mana telur harus dita'wil dan dita'birkan dengan perempuan. Ta'wil dan ta'bir mimpi seseorang yang bermimpi telur seharusnya tidak dilupai kaitannya dengan perempuan. Seseorang yang bermimpi perempuan pula harus ingat kaitannya dengan dunia. Kerana perempuan dalam ta'bir mimpi bererti dunia. Asasnya ialah dalam perjalanan Nabi s.a.w. di dalam Mi'raj, Baginda telah disapa oleh seorang perempuan tua yang telah bongkok tiga. Setelah bertanya Jibril, Baginda diberitahu bahawa itulah perbandingan dunia. Seseorang yang bermimpi pada hakikat melihat gambaran atau rupa sesuatu di alam Mitsal. Di alam mitsal, telur merupakan perempuan. Manakala perempuan pula merupakan dunia. Di sana terdapat banyak lagi asas-asas tawilan atau takbir mimpi yang telah disimpulkan oleh 'alim  ulama daripada al-Qur'an dan hadis, kesemuanya dipadankan mereka dengan kaedah dan usul daripada al-Quran dan al-hadith juga. Bagaimanapun mimpi yang benar sahaja akan menjadi kenyataan atau mempunyai takwilan.

Dan tidak semua orang pula sentiasa mendapat mimpi yang benar itu. Untuk mendapat mimpi yang benar, Nabi s.a.w. pernah memberikan satu panduan penting melalui sabda Baginda berikut:

 إِذَا اقْتَرَبَ الزَّمَانُ لَمْ تَكَدْ رُؤْيَا الْمُسْلِمِ تَكْذِبُ وَأَصْدَقُكُمْ رُؤْيَا أَصْدَقُكُمْ حَدِيثًا 

Bermaksud: Di akhir zaman, hampir-hampir mimpi orang muslim tidak berdusta (mengarut). Orang yang mimpinya paling tepat (benar) ialah orang yang paling benar percakapannya. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim, Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah, Daarimi, Ibnu Hibbaan dan lain-lain).

Ringkasnya mimpi para nabi itu benar semuanya. Kerana mimpi-mimpi mereka itu sama ada bersifat dengan صادقة(benar) atau صالحة  (baik) atau واضحة(terang) seperti yang dapat difahami daripada keterangan 'Aaishah di dalam hadits di atas bahawa: "Tidak Baginda s.a.w. bermimpi melainkan mimpinya muncul seperti sinaran pagi." Maksudnya ialah terang dan jelas. Ada pun mimpi-mimpi yang mengarut atau bercelaru (أضغاث أخلام), itu hanya merupakan sifat mimpi manusia biasa yang bukan nabi.

¹⁸ Keterangan 'Aaishah ini mungkin mengandungi dua maksud berikut: 

(1) Mimpi-mimpi Nabi s.a.w. itu amat jelas dan tidak memerlukan ta'bir. Apa yang berlaku kemudiannya benar-benar seperti yang dimimpikan Baginda s.a.w. 

(2) Mimpi-mimpi Baginda s.a.w. pada ketika itu merupakan mimpi-mimpi yang menggembirakan sebagai (berita gembira) daripada Allah s.w.t. Keadaannya bagaikan kegembiraan yang dialami seseorang yang melihat kemunculan cahaya pagi yang ditunggu-tunggunya sepanjang malam.

¹⁹ Kenapa Rasulullah s.a.w. suka menyendiri (berkhalwah) selepas mendapat mimpi-mimpi yang benar, baik dan terang itu? Para ulama mengemukakan beberapa sebab dan faedahnya. Antaranya ialah: 

(1) Hati seseorang yang menyendiri (berkhalwah) akan menjadi hening, bening dan tenang. 

(2) Mendapat kemudahan dan keselesaan untuk beribadat. (3) Terhindar daripada pelbagai kemungkaran yang berlaku dalam masyarakat. 

(4) Jauh dari hikuk-pikuk dunia. 

(5) Lebih khusyu' ketika beribadat dan terhindar daripada perasaan riya' atau menunjuk-nunjuk. 

(6) Dalam keadaan bersendirian dan keseorangan seseorang lebih merasakan kekerdilan dan kehinaan dirinya di hadapan Allah. 

(7) Dalam keadaan itu seseorang akan terputus daripada segala keselesaan dunia dan perkara-perkara yang diingini nafsunya. 

(8) Mendapat banyak peluang untuk berfikir dan menginsafi diri. 

(9) Oleh kerana Nabi s.a.w. akan diberikan wahyu, maka perlu sekali jiwa beliau dipersiapkan untuknya. Antara persiapan yang diperlukan ialah jiwa yang tenang dan hati yang dapat memberikan sepenuh tumpuan dan perhatian terhadapnya.

²⁰ Selepas mendapat mimpi tersebut - di samping kejadian-kejadian aneh yang Baginda alami seperti disapa dengan salam oleh batu-batu dan pokok-pokok - Baginda suka menyendiri dan mula berfikir serta menghayati maksud di sebalik mimpi-mimpi dan apa-apa yang telah dialami itu. Baginda menjadikan keheningan sebuah gua di Bukit Hira' yang jaraknya lebih kurang tiga batu daripada Kota Mekah sebagai tempat memencilkan diri. Di samping dapat menjauhkan diri daripada hiruk-pikuk kehidupan Kota Mekah dan pelbagai ragam penghuninya, Baginda juga beribadat di sepanjang tempoh tersebut. Di sepanjang tempoh pengasingan diri di dalam Gua Hira' yang sempit itu, Baginda hanya akan pulang apabila perasaan rindu terhadap keluarga tidak dapat dibendung lagi. Setelah pulang menemui keluarga, bekalan untuk tempoh pengasingan seterusnya disediakan. Malah kadang-kadang apabila Baginda tidak pulang untuk mengambil bekalan, Khadijah r.a. akan membawa sendiri bekalan dengan mendaki bongkah-bongkah batu Bukit Hira'. Demikianlah rutin yang terpaksa dilalui oleh Rasulullah s.a.w. dan keluarga Baginda sebelum Allah s.w.t. menganugerahkan sesuatu yang amat besar di sebalik pengorbanan melalui hijrah dan penyendirian di Gua Hira'. Namun sesebuah anugerah yang baik hasil daripada tafakkur dan penyendirian hanya diberikan oleh Allah s.w.t. kepada orang-orang yang mempunyai niat dan hati suci sahaja. Sebaliknya jika seseorang yang mempunyai hati yang tidak baik bersendirian bukanlah sesuatu yang bermunafaat untuknya. Malah ada tersebut di dalam sebuah hadits bahawa syaitan akan mengambil kesempatan untuk meniupkan bisikan-bisikan jahat apabila sesaorang itu bersendirian. Antara faktor mengapa Nabi s.a.w. memilih sebuah gua yang berada di atas Bukit Hira' sebagai tempat Tahannuth Baginda ialah: 

(1) Tempat yang sama juga pernah dijadikan sebagai tempat bertahannuts oleh datuk Nabi s.a.w. iaitu Abdul Mutalib. 

(2) Seseorang yang inginkan ketinggian atau kelebihan dalam agama haruslah mengasingkan dirinya daripada aktiviti keduniaan, terutamanya dengan tinggal bersendirian demi merenung dan memikirkan kejadian Allah s.w.t. Setelah menyucikan diri daripada segala macam pengaruh dunia, barulah dia akan berjaya mendapat kebaikan di sebalik tindakan menyendiri seperti itu. 

(3) Daripada jarak dan posisi gua tersebut Nabi s.a.w. dapat melihat bangunan Ka' bah dengan baik. Memandang Ka'bah juga merupakan satu ibadat. Ini bererti dengan berada di gua itu nabi s.a.w. dapat melakukan tiga perkara. Pertamanya ialah menyendiri. 

Keduanya beribadat. 

Ketiganya ialah memandang Ka'bah. Ini adalah pendapat Ibnu Abi Jamrah r.a. 

(4) Jarak Gua Hira' yang berdekatan dengan Kota Mekah tidak akan menimbulkan sebarang kesangsian kepada penduduknya terhadap kebenaran yang akan dibawa oleh Nabi s.a.w. Ini kerana jika Nabi s.a.w. memilih suatu tempat yang tidak diketahui oleh penduduk Mekah, mereka pasti akan meragui sumber ajaran yang dibawa oleh Baginda s.a.w. Selain daripada itu, jarak yang sederhana jauhnya itu memungkinkan Rasulullah s.a.w. pulang dengan segera jika ada sesuatu yang tidak diingini menimpa keluarga. Khadijah, isteri Baginda s.a.w. juga sekali-sekala dapat pergi ke gua iłu untuk memberikan apa-apa keperluan Baginda s.a.w.

²¹ Tahannuts mempunyai erti yang luas, tetapi perawi telah mentafsirkannya dengan وَهُوَ التَّعَبُّدُ اللَّيَالِيَ ذَوَاتِ الْعَدَدِ

(beribadat beberapa malam). Tafsiran ini dibuat oleh Ibnu Shihab az-Zuhri dan disisipkan di dalam matan (teks) hadits tersebut. la bukannya tafsiran yang dibuat oleh 'Aisyah r.a. sendiri. Di dalam ilmu hadits sisipan daripada perawi seperti ini dipanggilمدرج من الراوي.

Perawi (Ibnu Shihab az-Zuhri) mentafsirkannya dengan 'beribadať supaya ma'nanya mudah difahami. Walau bagaimanapun, jika riwayat 'Aisyah r.a. yang asal dikekalkan, ma'na bagi perkataan Tahannuth akan menjadi lebih luas dan lebih fleksibel lagi. Kata akar bagi perkataan تَحَنَّث adalah حِنْث yang bermaksud dosa, keburukan, pelanggaran sumpah, kecenderungan kepada kebatilan, syirik dan perbuatan menyengutukan Allah. 

Dari sudut ilmu Sharf(morfologi), binaa ' atau mâkna bagi perkataan ialah Izalah, salb atau Khuruj yang bermaksud menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar. Jadi maksud asal perkataan Tahannuth ialah menghilangkan. membuang, menjauhi atau keluar daripada ma'na kata akarnya iaitu dosa, keburukan dan sebagainya. Seperti perkataanتَأَثَّمَ  yang juga bererti menghilangkan, membuang, menjauhi atau keluar daripada dosa. Kata akarnya ialah إِثْم (dosa). Namun di dalam sesetengah riwayat di tempat lafaz Tahannuth itu tersebut lafaz Tahannuf yang bermaksud cuba beribadat mengikut agama Hanif(agama tauhid) iaitu agama Nabi Ibrahim a.s. Orang-orang 'Arab sering juga menukarkan huruf ف dengan ث  dalam percakapan mereka. Oleh itu  mungkin sekali perkataan يتحنث itu  sebenarnya  adalah perkataan يتحنف. Disamping itu Tahannuts juga bermaksud  berfikir , mengkaji  atau merenungi (keajaiban Allah swt) dan sebagainya.

Sisipan perawi dalam kata-kata perawi yang asal atau sabda nabi saw  dengan maksud menghuraikan erti sesuatu perkataan di dalamnya adakalanya boleh (juga) diterima periwayatan hadits. Tetapi kita tidak dituntut supaya terikat dengnn penafsiran berdasarkan sisipan tersebut.

Cara ibadat yang dilakukan oleh Nabi saw adalah  dengan mengikuti saki-baki syariat dan ajaran Nabi Ibrahim. Berpandukan beberapa hadits  dapat diketahui bahawa sembahyang  juga sudah  dikerjakan oleh penduduk Mekah sebelum  kenabian baginda. Bentuk sembahyang yang mereka praktikkan pula adalah mengikut syari'at Nabi lbrahim  as dan  dilakukan sebanyak dua kali sahaja (iaitu pagi dan petang . Sembahyang seperti yang diamalkan sekarang hanya wujud setelah Nabi saw diangkat menjadi Rasul atau dengan lebih terperinci Iagi ketika Mi'kraj ke Iangit. Selain daripada sembahyang, saki-baki syariat Nabi Ibrahim yang lain juga masih wujud dan diketahui oleh sesetengah penduduk Mekah. Namun banyak daripadanya sudahpun diselewengkan, usaha mencari saki-baki ajaran Nabi Ibrahim a.s yang tulen, Nabi s.a.w diberikan kemampuan dan kebijaksanaan untuk menyaring dan memilih di antara ajaran-ajaran yang sudah diseleweng atau yang masih belum terusik.

²² beberapa  malam adalah terjemahan kepada الليالي ذَوَاتِ العَدَد.   Perkataan ذَوَاتِ العَدَد boleh membawa dua makna iaitu banyak dan sedikit.  Jadi ini boleh bermaksud banyak malam atau hanya beberapa malam. Dan kedua-dua makna tersebut boleh membawa pengertian dan penafsiran yang berbezaan seperti berikut: 

(1) Jika ini dipakai dengan makna banyak berdasarkan tafsiran sesetengah ulama'. Ia boleh membawa pengertian bahawa sesiapa yang inginkan sesuatu kebaikan melalui ibadat atau pertapaannya', ia haruslah  bersedia mengambil masa yang banyak atau lama. 

(2) Jika ia dipakai dengan makna sedikit atau hanya beberapa malam sahaja. la akan membawa pengertian bahawa yang dilalui Nabi s.a.w. di sepanjang pertapaan tersebut adalah sebentar sahaja, jika dinisbahkan kepada hasil atau nilai wahyu yang diperolehi Baginda s.a.w. Perumpamaan ini dapat dilihat pada keterangan Allah s.w.t. di dalam al-Qur'an yang menggambarkan tempoh bilangan hari-hari puasa Ramadhan sebagai beberapa hari sahaja dinisbahkan kepada beberapa bulan yang lain di sepanjang tahun. Ayat yang menggambarkan bahawa puasa itu adalah sebentar sahaja ialah' أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ . 

Begitulah juga dengan hasil-hasil kajian para cendikiawan dalam pelbagai bidang mereka. Walaupun sesebuah teori, gagasan, ciptaan, karya, penemuan dan sebagainya mengambil tempoh waktu yang panjang, tetapi jika dilihat kepada nilai, kegunaan dan penghargaan masyarakat terhadapnya  yang berpanjangan, tempoh waktu yang diambil untuk menghasil dan menjayakannya dahulu adalah sekejap sahaja. 

Berdasarkan satu riwayat yang sahih nabi s.a.w. bertahannuts  di gua Hiraa' itu ada ketikanya sampai sebulan Iamanya. Baginda bersabda: جَاوَرْتُ بِحِرَاءٍ شَهْرًا

Bermaksud: Aku pernah berada di gua Hira(untuk beribadat dan bertafa'kur) selama sebulan. (Hadits riwayat Bukhari, Muslim,Tirmizi, Nasaa'i, Ahmad, Ibnu Hibbaan, Abu Ya'la, Abu 'Awaanah dan lain-lain). 

Menurut hadits sahih ini. selepas mendapat wahyu pertama nabi s.a.w, masih lagi bertahannuts di Gua Hiraa sehingga beliau mendapat pula seterusnya wahyu kedua iaitu يأيها المدثر

²⁵Fitrah Islam yang berada di dalam jiwa Rasulullah s.a.w. sentiasa terserlah meskipun sebelum Baginda diangkat menjadi seorang nabi. Sebagai seorang suami dan bapa, Nabi s.a.w. tidak pernah lupa kepada tanggungiawabnya terhadap keluarga, jauh sekali daripada memutuskan hubungan dengan naluri kemanusiaan. Pandangan dan prinsip hidup Nabi s.a.w. tidak pernah tersasar daripada fitrah, walaupun Baginda dibesarkan dalam persekitaran masyarakat yang sudah terpesong daripada landasan fitrah tersebut. Bagi Baginda hubungan kekeluargaan bukanlah suatu penghalang bagi seseorang manusia untuk menghampiri tuhannya. Berbeza dengan sesetengah ajaran agama yang menganggap hubungan perkahwinan di antara lelaki dan wanita adalah sesuatu yang 'tidak suci' di sisi tuhan, lalu mereka mengharamkan orang-orang yang ingin mengabdikan diri kepada tuhan seperti golongan paderi, rahib, sami dan sebagainya daripada berkahwin.

²⁴ Kebenaran yang dimaksudkan di dalam hadits ini ialah kedatangan wahyu berupa ayat-ayat alQuran. Kerana sebelum Nabi s.a.w. diturunkan wahyu yang pertama dalam bentuk wahyu alQur'an, Baginda sudahpun menerima kebenaran-kebenaran dalam bentuk yang Iain termasuklah mimpi-mimpi benar yang telah dikemukakan sebelum ini. Sesetengah ulama berpendapat, apa yang dimaksudkan dengan kebenaran di sini ialah utusan kebenaran iaitu Jibril a.s. Wahyu pertama yang diterima Rasulullah s.a.w. itu diturunkan pada hari Isnin di bulan Ramadhan, ketika Baginda berumur empat puluh tahun. Inilah yang dipegang oleh kebanyakan 'ulama', walaupun masih ada lagi pendapat-pendapat Iain yang dikemukakan. Imam Yahya as-Sharshari di dalam Qashidah Nuniyyahnya berkata:

وَأَتَت، عَلَيْهِ أَرْبَعُونَ فَأَشْرِقِتْ◇شَمْسُ النَّبْوَةِ مِنْهُ فِي رَمَضَانِ 

Bermaksud: Ketika Baginda berumur empat puluh tahun, memancarlah Sinar matahari kenabian daripadanya pada bulan Ramadhan.

²⁵ Sebelum ini telah pun dibincangkan bahawa komunikasi Allah s.w.t. dengan hamba-hambaNya berlaku hanya menerusi tiga cara. Ia telah disebutkan oleh Allah sendiri menerusi firmanNya di dalam ayat di bawah ini:

Ash-Shura 42:51

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ ٱللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَآئِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِىَ بِإِذْنِهِۦ مَا يَشَآءُۚ إِنَّهُۥ عَلِىٌّ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Dan tidak mungkin bagi seseorang manusia bahwa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan perantaraan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari belakang tabir (dengan mendengar sahaja kalam llahi tanpa melihatNya), atau dengan mengutus utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana.

Para 'ulama' juga telah sepakat mengatakan wahyu al-Qur'an hanya diturunkan dengan perantaraan Jibril a.s. Jadi dua lagi saluran komunikasi Allah s.w.t. dengan hambaNya yang disebutkan di dalam ayat di atas semestinya wahyu' dan 'dari belakang tabir itu ditafsirkan dengan wahyu dan ilham berupa hadits-hadits kepada Baginda s.a.w. Ayat ini dengan terang menolak dakwaan golongan anti hadits yang mengatakan wahyu yang diturunkan oleh Allah s.w.t. hanyalah berupa al-Quran sahaja. Hadits tidak lebih daripada kata-kata yang berpunca daripada buah fikiran Nabi s.a.w. semata-mata. Ayat berikut juga dengan jelas menolak pandangan mereka iłu:

An-Najm 53:3 وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلْهَوَىٰٓ 

An-Najm 53:4 إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْىٌ يُوحَىٰ 

Bermaksud: dan tiadalah dia (muhammad) mengucapkan (sesuatu berhubung dengan ugama Islam) menurut hawa nafsunya. (3) 

Apa yang diucapkannya itu (sama ada al-Qur'an atau hadits) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya. (4) 

Berdasarkan andaian-andaian yang pelbagai, di sana terdapat beberapa tafsiran para 'ulama' tentang arahan Jibril a.s. supaya Nabi s.a.w. membaca. Antara lainnya ialah: 

(1) Jibril a.s. telah mengemukakan sesuatu objek dalam bentuk tulisan agar Nabi s.a.w. membacanya.

Andaian ini berdasarkan kepada arahan membaca tersebut. lni kerana jika Jibril a.s. tidak mengemukakan sebarang tulisan di hadapan Nabi s.a.w., apa ertinya Baginda s.a.w. berkata: "Saya tidak pandai membaca." Sekiranya Jibril telah mengemukakannya dalam bentuk sebutan yang dituturkannya terlebih dahulu sama ada dalam pertemuan itu atau dałam pertemuan sebelum itu jika diandaikan telah berlaku, dan itulah yang disuruh Jibril Nabi s.a.w. membacanya, sudah tentu Nabi s.a.w. mampu mengikut sebutannya, kerana Baginda adalah seorang 'Arab yang paling fasih lidahnya dan sangat kuat ingatannya. Jawapan Baginda s.a.w. pada ketika iłu sepatutnya berbunyi: "Saya tidak boleh menyehutnya” atau "Saya tidak ingal "dan sebagainya. Bukan saya tidak pandai membaca! 

(2) Arahan membaca di sini hanyalah untuk menarik perhatian Nabi s.a.w. sahaja. lanya bolehlah diibaratkan seperti seorang guru tadika yang mengarahkan murid-muridnya supaya membaca sebaik sahaja beliau melangkah masuk ke dalam kelas. Sedangkan murid-muridnya masih belum mampu membaca. Arahan membaca tersebut sebenarnya adalah meminta murid-muridnya menumpukan sepenuh perhatian kepada bacaan yang akan diajarkannya sejurus selepas itu. Selain daripada dua pendapat di atas terdapat berbagai lagi pendapat mengenainya. Namun pendapat yang paling baik bagi penulis ialah Jibril a.s. memang telah mengemukakan sesuatu yang berbentuk tulisan di hadapan Nabi s.a.w. Menurut sebuah hadits, ia tertulis di atas sehelai kain sutera. Malangnya hadits tersebut tidak boleh dijadikan hujah untuk menyokong pendapat berkenaan kerana statusnya yang lemah.

²⁶ Menurut pendapat yang mengatakan Nabi s.a.w. sememangnya telah dikemukakan sesuatu yang berbentuk tulisan oleh Jibril, maka kemampuan Nabi s.a.w. menyebutnya selepas itu adalah kerana kebolehan Baginda s.a.w. membacanya. Persoalannya sekarang ialah adakah Nabi s.a.w. itu sebenarnya seorang yang tidak pernah boleh membaca dan menulis di sepanjang hayat Beliau? Atau dalam istilah yang lebih kasar, adakah Rasulullah s.a.w. itu seorang buta huruf hingga ke akhir hayatnya?? Adakah sifat tidak boleh membaca dan menulis (kebutahurufan) itu merupakan suatu kelebihan atau kekurangan? Terutamanya di sisi anda yang hidup di zaman moden yang terkenal dengan zaman ilmu, dan tentu sekali semua ilmu itu berasaskan pembacaan dan penulisan??

Jawapan Rasulullah s.a.w. terhadap arahan Jibril a.s. di dałam hadits di atas telah ditanggapi para ulama dengan pelbagai tanggapan. Antaranya ialah: 

(1) Nabi s.a.w. memang tidak boleh membaca hingga ke akhir hayat Baginda. Apa yang Baginda 'baca' di kala itu tidak lebih daripada mengikut sebutan yang disebut Jibril sahaja. Pendapat ini merupakan pegangan kebanyakan ulama dan diterima umum masyarakat Islam. Alasan mereka antara lainnya ialah dua ayat berikut ini:

Al-'Ankabut 29:48

وَمَا كُنتَ تَتْلُوا۟ مِن قَبْلِهِۦ مِن كِتَٰبٍ وَلَا تَخُطُّهُۥ بِيَمِينِكَۖ إِذًا لَّٱرْتَابَ ٱلْمُبْطِلُونَ

Bermaksud: dan engkau (wahai Muhanunad) tidak pernah pula membaca sebuah kitabpun sebelumnya (sebelum turunnyn al-Qur'an ini dan tidak pula telah menulisnya dengan tangan kananmu; (andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah (tentang kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu). 

Al-A'raf 7:157

ٱلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِىَّ ٱلْأُمِّىَّ ٱلَّذِى يَجِدُونَهُۥ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى ٱلتَّوْرَىٰةِ وَٱلْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَىٰهُمْ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ ٱلْخَبَٰٓئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَٱلْأَغْلَٰلَ ٱلَّتِى كَانَتْ عَلَيْهِمْۚ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِهِۦ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُوا۟ ٱلنُّورَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ مَعَهُۥٓۙ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ 

Bermaksud: iaitu orang-orang yang mengikut rasul, Nabi yang Ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka yang menyuruh mereka mengerjakan perkara-perkara yang (baik) dan melarang mereka dari mengerjakan perkara-perkara yang mungkar (keji) dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Qur'an), mereka itulah orang-orang yang beruntung.

Al-A'raf 7:157

Katakanlah (wahai Muhamad): "Wahai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang menghidupkan dan mematikan. Maka berimanlah kami kepada Allah dan Rasul-Nya. Nabi yang ummi yang supaya beriman kepada mendapat  petunjuk dan kepada kalimat-kalimatNya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah Dia, supaya kamu mendapat petunjuk.158. 

(2) Nabi dan pada peringkat  awalnya memang tidak boleh membaca dan menulis. Tetapi kemudiannya Baginda diberikan kebolehan membaca dan menulis oleh Allah s.w.t. serentak (seiring) dengan kebolehan baginda mengucapkan ayat-ayat al-Quran yang diterimanya daripada Jibril a.s. Kebolehan dan kemampuan membaca dan menulis itu  diperolehi Nabi s.a.w. sebagai mu'jizat  setelah melalui proses tekanan Jibril terhadap baginda sebanyak tiga kali sebelum itu. 

Antara tokoh 'ulama' hadits yang berpendapat begini ialah Abiu Zarr Abu al Walid al-Baaji (Pengarang al-Muntaqa syarah Muwatak Imam Malik),Hafiz Ibnu Hajar al- Atsqalaani dan lain-lain. 

Antara  tokoh 'ulama' hadits di India dan Pakistan yang sependapat dengan mereka yang tersebut itu ialah al-'Allamah Tamanna 'Imaadi, Maulana 'Abdul Latif Rahmaani, Maulana Habibur Rahman al-Kandhlavi dan Iain-lain. Al-'Allamah Tamana 'Imaadi bahkan telah menulis dua buah buku khusus untuk mem bicarakan topik ini.

Ironinya pendapat golongan kedua ini juga berasaskan ayat 48 dari Surah  al-'Ankabut yang digunakan  oleh golongan pertama sebagai hujjah mereka. Bagi penulis, jika ayat di atas diperhatikan dengan saksama, bukanlah perkataan 'sebelumnya' di dalam ayat itu bererti sebelum turunnya al-Qur'an ini atau sebelum turunnya wahyu ini? Bukankah maksud tersembunyi di sebalik perkataan "nya" menegaskan bahawa ketidakmampuan Nabi s.a.w. membaca dan menulis adalah sebelum turunnya wahyu kepada Baginda s.a.w.? Maka mukhalifnya (pengertian sebalik bagi sesuatu kenyataan) adalah selepas turun wahyu, keadaan pengetahuan Baginda saw, termasuk kemampuan membaca dan menulis tidak lagi seperti sebelumnya. 

Golongan pertama tidak dapat menerima pemahaman golongan kedua kerana mereka berpendapat, jika kita menerima Nabi s.a.w. boleh membaca dan menulis, ia akan menimbulkan keraguan dan membuka ruang kepada para pengkritik untuk menuduh al-Qur'an sebagai karangan Baginda s.a.w. sendiri, hasil pengetahuan yang diperolehi Baginda daripada pembacaan mana-mana kitab. ltu pun sebabnya Allah menutup ayat 48 dari Surah al-'Ankabut itu dengan firmanNya: "(Andaikata engkau dahulu pandai membaca dan menulis) niscaya ragulah (tentang kebenaranmu) orang-orang yang mengingkari(mu)."

Andaian golongan pertama ini dinafikan oleh golongan kedua dengan mengatakan bahawa kebimbangan terhadap andaian Nabi s.a.w. mengarang sendiri al-Qur'an dan mengasaskan ajaran Baginda atas pengetahuan hasil bacaan Baginda adalah berdasarkan kemampuan Baginda membaca dan menulis sebelum Baginda mengisytiharkan diri sebagai rasul. Semua mereka memang tahu bahawa Nabi s.a.w. sebelum menda'wa sebagai rasul tidak tahu membaca dan menulis. 

Ayat 48 dari Surah al- Ankabut ini sebenarnya mengisytiharkan anugerah Allah kepada nabiNya sebaik sahaja Baginda s.a.w. menerima wahyu pertama yang tersebut di dalam hadits yang sedang kita bicarakan ini. Anugerah itu antaranya ialah kemampuan membaca dan menulis. Jadi kebimbangan tentang keraguan orang-orang kafir sudah tidak timbul lagi, kerana kepandaian tersebut hanya lahir setelah Baginda dilantik menjadi rasul, Kemampuan Nabi s.a.w. itu sebaliknya lebih menimbulkan kehairanan dan lebih mengkagumkan mereka. 

Di samping itu, kalaulah firman Allah ini diturunkan dengan tujuan membuktikan kebutahurufan Nabi s.a.w. sampai ke akhir hayat, tentulah sudah memadai ayat 48 Surah al-Ankabut itu tanpa firmanNya: من قبلة(sebelumnya) itu. Kewujudan من قبلة kelihatan seperti tambahan yang tidak mengandungi apa-apa erti lagi kalau begitu! Nabi yang Ummi. 

Al-'Ankabut 29:48

وَمَا كُنتَ تَتْلُوا۟ مِن قَبْلِهِۦ مِن كِتَٰبٍ وَلَا تَخُطُّهُۥ بِيَمِينِكَۖ إِذًا لَّٱرْتَابَ ٱلْمُبْطِلُونَ 

Dan engkau (Muhammad) tidak pernah membaca sesuatu kitab sebelumnya dan engkau tidak (pernah) menulis suatu kitab dengan tangan kananmu; sekiranya (engkau pernah membaca dan menulis), niscaya ragu orang-orang yang mengingkarinya.

Al-A'raf 7:157

ٱلَّذِينَ يَتَّبِعُونَ ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِىَّ ٱلْأُمِّىَّ ٱلَّذِى يَجِدُونَهُۥ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِى ٱلتَّوْرَىٰةِ وَٱلْإِنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَىٰهُمْ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ ٱلْخَبَٰٓئِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَٱلْأَغْلَٰلَ ٱلَّتِى كَانَتْ عَلَيْهِمْۚ فَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِهِۦ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُوا۟ ٱلنُّورَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ مَعَهُۥٓۙ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ 

(Yaitu) orang-orang yang mengikuti Rasul, Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada pada mereka, yang menyuruh mereka berbuat yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, dan yang menghalalkan segala yang baik bagi mereka dan mengharamkan segala yang buruk bagi mereka, dan membebaskan beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Adapun orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al-Qur'an), mereka itulah orang-orang beruntung.

Al-A'raf 7:158

قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا ٱلَّذِى لَهُۥ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۖ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ يُحْىِۦ وَيُمِيتُۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ ٱلنَّبِىِّ ٱلْأُمِّىِّ ٱلَّذِى يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَكَلِمَٰتِهِۦ وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ 

Katakanlah (Muhammad), “Wahai manusia! Sesungguhnya aku ini utusan Allah bagi kamu semua, Yang memiliki kerajaan langit dan bumi; tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang menghidupkan dan mematikan, maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, (yaitu) Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya). Ikutilah dia, agar kamu mendapat petunjuk.”

Manakala perkataan Ummi di dalam ayat 157-158 dari Surah al-A'raaf pula difahami golongan pertama sebagai nabi yang tidak tahu membaca dan menulis atau dengan bahasa yang agak kasar, nabi yang buta huruf. Padahal perkataan Ummi itu tidak hanya membawa satu maksud sahaja. Kerana ia juga mengandungi erti-erti yang Iain. Erti yang paling tepat untuk perkataan Ummi ialah penduduk Ummu al-Qura (ibu negeri) iaitu nama kedua bagi Mekah. Jadi erti 'Nabi yang Ummi ' adalah nabi yang datang dari Ummi al-Oura iaitu Kota Mekah. Ini kerana Penduduk Kota Mekah sering juga dipanggil dengan Ummiyyin. Erti inilah sepatutnya diguna pakai di sini, lantaran ayat tersebut merupakan pujian dan sanjungan Allah terhadap Nabi s.a.w. Ketidakmampuan membaca dan menulis atau kebutahurufan itu pula dianggap semua pihak sebagai satu kekurangan. Ia sama sekali tidak melambangkan ketamaddunan seseorang atau sesuatu bangsa. Maka apakah ertinya menyebut kekurangan seseorang di celah-celah kata-kata pujian dan sanjungan terhadapnya? Kalau ayat tersebut merupakan pujian Allah kepada Nabi s.a,w, maka perkataan 'Ummi' seharusnya membawa maksud yang istimewa atau ia mengandungi erti yang baik bukannya erti yang buruk dan keji. Justeru buta huruf bukanlah makna yang tepat di sini. Sebaliknya Kota Mekah adalah sebuah bandar yang menjadi kebanggaan penghuni-penghuninya. Mereka sememangnya berbangga menjadi penduduk Mekah.

Seringkali apabila ditanya tempat asal atau negeri mereka. dengan penuh rasa bangga mereka menjawab: "Saya ummi, ” Maksudnya ialah saya orang Ummu al-Qura atau orang Mekah. Tidak mungkin sama sekali mereka berbangga dengan berkata: "Saya Ummi " dengan maksud "Saya buta huruf'! Golongan pertama menghujahkan bahawa buta huruf bukanlah suatu kekurangan kepada Nabi sebaliknya ia adalah suatu kelebihan dan mu'jizat, kerana meskipun Baginda tidak mampu membaca dan menulis walau sepatah perkataanpun, tetapi Baginda telah membawa suatu ajaran yang mengandungi wacana cukup istimewa dan sempurna. 

Golongan kedua tidak pernah menafikan realiti keistimewaan dan kesempurnaan wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu. Cuma menurut mereka. kemampuan membaca dan menulis Nabi s.a.w. itu hanya hadhir selepas Baginda menerima wahyu pertama, Keistimewaan wacana yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. itu tidak ada kena mengenanya dengan sifat buta huruf. Kerana di sepanjang sejarah umat ini, tidak ada seorang pun celik huruf yang mampu mengemukakan wacana seperti itu! la tetap merupakan mu'jizat sama ada Baginda s.a.w. dianggap sebagai buta huruf atau celik huruf! Hujjah mereka diperkukuhkan lagi oleh dalil alQuran ini:

Ash-Shura 42:52

وَكَذَٰلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدْرِى مَا ٱلْكِتَٰبُ وَلَا ٱلْإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلْنَٰهُ نُورًا نَّهْدِى بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَاۚ وَإِنَّكَ لَتَهْدِىٓ إِلَىٰ صِرَٰطٍ مُّسْتَقِيمٍ 

Bermaksud: dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (al-Qur'an sebagai) roh (yang menghidupkan hati yang mati) dengan perintah kami; Engkau dahulu tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikannya (al-Quran itu) cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami dan sesungguhnya engkau (wahai Muhamad) adalah memberi petunjuk (dengan al-Qur'an itu) ke jalan yang lurus. 

Ayat ini jelas menyatakan bahawa di suatu ketika dahulu Nabi s.a.w. memang tidak mengetahui apa itu kitab sama ada al-Qur'an atau kitab-kitab lain. Kerana pada ketika itu Baginda s.a.w. memang tidak pandai membaca dan wahyu berupa al-Qur'an juga belum diterima. Tetapi bukankah ayat itu mengaitkannya dengan 'dahulu'? Kalau begitu, keadaan Baginda s.a.w. selepas menerima wahyu pastilah berbeza daripada keadaan sebelumnya. Andaikata buta huruf adalah suatu kelebihan, maka apakah sebabnya al-Qur'an dan al-hadits menggalakkan kita membaca dan menuntut ilmu? Apakah ertinya dalam wahyu pertama lagi Allah berfirman:  الَّذِ عَلَّمَ بِالْقَلَمِ

Bermaksud: Yang łnengajar (manusia) dengan perantaran pena. (al'Alaq:4). 

Mafhumnya ialah Allah mengajar manusia dengan perantaraan membaca dan menulis. Kenapa Nabi s.a.w. sanggup membebaskan tawanan perang hanya dengan syarat mereka bersedia mengajar anak-anak orang-orang Islam di Madinah membaca dan menulis? Bukankah tindakan itu merupakan salah satu usaha pembasmian buta huruf di kalangan masyarakat Islam? Adalah pelik sekali, kerana dalam pada al-Qur'an dan hadits sentiasa menggalakkan umał Islam agar membaca demi membebaskan ummatnya daripada belenggu kebutahurufan, dalam masa yang sama Nabi umat Islam sendiri adalah seorang yang selesa membiarkan dirinya buta hurufi! Huruf apa yang Rasulullah s.a.w. tidak kenal kalau Baginda sendiri bersabda:

 مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللَّهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ

Bermaksud : Sesiapa  membaca satu haraf(sahaja) dari Kitab Allah (al-Qur'an), dia akan mendapat satu kebajikan. Satu kebajikan itu digandakan dengan sepuluh kali ganda. Aku tidak berkata Al (Alit; Laam, Mim) itu satu haraf tetapi Alif satu haraf, Laam satu haraf dan Mim satu haraf

 (Hadits riwayat Tirmizi)

Bukhari di dalam Tarikh Kabirnya, Baihaqi di dalam Syu'ab al-Imannya, at-Thabaraani. alHakim dan Abu Nu'aim di dalam Ma'rifatu as-Shahaabahnya). Adakah anda fikir orang yang telah menyebut huruf-huruf Alif, Laam dan Mim itu hanya tahu menyebutnya sahaja? Sementara rupa huruf-huruf itu tidak dia kenal pun?! Anda seorang yang sangat naif sekiranya berfikir begitu!! Bagaimana pula dengan sabda Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Anas r.a. dan dikemukakan Oleh Muslim ini? 

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الدَّجَّالُ مَمْسُوحُ الْعَيْنِ مَكْتُوبٌ بَيْنَ عَيْنَيْهِ كَافِرٌ ثُمَّ

Bermaksud: Rasulullah s.a.w. bersabda: "Dajjaal itu cacat matanya. Tertulis di antara dua matanya "kafir". Kemudian Beliau s.a.w. mengejanya ك ف ر . Apa yang tertulis itu dapat dibaca oleh setiap orang muslim." Bolehkah seorang buta huruf mengeja sesuatu perkataan dengan menyebut huruf-huruf yang membentuk perkataan tertentu, padahal dia tidak tahu pun bagaimana rupa huruf-huruf itu kalau ditunjukkan kepadanya?! Sekiranya timbul pula persoalan dan kemusykilan tentang kenapakah Nabi s.a.w. tidak menulis sendiri al-Qur'an dan surat-surat Baginda, kalau Baginda s.a.w. memang pandai menulis. Bukankah Beliau s.a.w. sebaliknya melantik penulis-penulis Iain untuk mencatit surat-surat mahupun wahyu yang diterima dari Jibril? Persoalan ini sebenarnya tidak patut menimbulkan kemusykilan. Kerana bukankah raja-raja dan ketua-ketua negarajuga tidak menulis sendiri surat-surat mereka? Apakah itu bererti mereka tidak pandai menulis? Soal kenapa Rasulullah s.a.w. tidak menulis sendiri alQur'an, sama juga jawapannya dengan jawapan kepada kenapa Nabi s.a.w. tidak menulis suratsurat Baginda sendiri. Selain itu jika diperhatikan dua ayat yang akan penulis bawakan nanti, niscaya anda akan percaya bahawa Rasulullah s.a.w. memang telah pandai menulis selepas menerima wahyu pertama dan Baginda sendiri juga ada menulis al-Qur'an. Berdasarkan ayat-ayat itu orang-orang kafir juga telah mengetahui tentang perkara ini. Perhatikan betul-betul dua ayat yang dimaksudkan itu di bawah ini: 

Al-Furqan 25:4

وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓا۟ إِنْ هَٰذَآ إِلَّآ إِفْكٌ ٱفْتَرَىٰهُ وَأَعَانَهُۥ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَۖ فَقَدْ جَآءُو ظُلْمًا وَزُورًا 

Al-Furqan 25:5

وَقَالُوٓا۟ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ٱكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَىٰ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا 

Bermaksud: dan orang-orang kafir berkata: "Al Quran ini tidak Iain hanyalah kebohongan yang diada-adakan Oleh Muhammad dan dia dibantu oleh kaum yang Iain"; Maka (dengan menuduh begitu) sesungguhnya mereka telah berbuat suatu kezaliman dan dusta yang besar(4). 

dan mereka berkata lagi: "(Al-Qur'an itu adalah) Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala,  [ditulisnya dengan baik. la direncanakan (diimla'kan) kepadanya] pagi dan petang(5)

Bahagian yang bergaris di bawahnya atau [•••] itu bererti al-Qur'an itu direncanakan kepadanya supaya ditulisnya pagi dan petang. Bahagian yang bergaris di bawahnya  atau[•••] itu boleh juga diterjemahkan begini: "dituliskannya, lalu direncanakan di hadapannya setiap pagi dan petang." Maksud "lalu direncanakan di hadapannya setiap pagi dan petang" ialah al-Qur'an itu direncanakan (diimla'kan) supaya ditulis para sahabat di bawah pengawasan Baginda s.a.w. Penulis sedar bahawa kebanyakan terjemahan al-Qur'an yang ada, berbeda terjemahannya dengan terjemahan yang dibuat penulis, terutamanya di bahagian yang bergaris di bawahnya atau [•••] itu. Tetapi jika direnungi dengan cermat tanpa terpengaruh dengan kefahaman yang tersebar dengan meluas di kalangan masyarakat, bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf, anda insya' Allah akan mengutamakan terjemahan penulis. Ya. masing-masing terjemahan tetap memakai qaedah tertentu dan punya sandarannya sendiri. Cuma qaedah dan sandaran yang manakah lebih sesuai dan Iebih relevan untuk diguna pakai di sini. Itu saja masalahnya. Sebagai contoh dan untuk

perbandingan semata-mata di bawah ini penulis ingin mengemukakan dua terjemahan lain untuk ayat 5 Surah al-Furqaan yang dikemukakan di atas. 

(1) Terjemahan Pimpinan ar-Rahman Kepada Pengertian al-Qur'an: "dan mereka berkata lagi: "Al-Quran itu adalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kata, yang diminta oleh Muhammad supaya dituliskan, kemudian perkara yang ditulis itu dibacakan kepadanya pagi dan petang (untuk dihafaznya)". 

(2) Terjemahan alQuran Terbitan Departemen Agama Indonesia: "dan mereka berkata: "Dongengan-dongengan orang-orang dahulu, dimintanya supaya dituliskan, maka dibacakanlah dongengan itu kepadanya setiap pagi dan petang." Kesimpulan daripada dua terjemahan ini ialah Nabi s.a.w. tidak dituduh menulis sendiri al-Qu'an itu. Kononnya, bagaimana mereka akan menuduh Rasulullah s.a.w. menulis sendiri al-Qur'an, padahal semua mereka tahu yang Baginda s.a.w. itu buta huruf, tidak tahu membaca dan menulis! Sebaliknya Baginda s.a.w. dikatakan telah meminta orang lain supaya menuliskannya untuk diri Baginda s.a.w. Setelah dituliskan ia dibaca di hadapan Baginda pagi dan petang. Mungkin untuk tujuan semakan, hafalan, suntingan, pengubahsuaian dan sebagainya! Antara terjemahan al-Qur'an yang lebih tepat terjemahannya untuk ayat 5 al-Furqaan di atas bagi penulis ialah sebuah terjemahan Indonesia karangan dua orang tokoh  ulama', bernama H. Zainuddin Hamidy dan Fachruddin HS. Untuk perbandingan lihatlah terjemahannya ini: "Dan mereka berkata lagi: Cerita-cerita orang purbakala itu dituliskannya, lalu dibacakan di hadapannya setiap pagi dan senja." (al-Furqaan:5). 

Al-Furqan 25:5وَقَالُوٓا۟ أَسَٰطِيرُ ٱلْأَوَّلِينَ ٱكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَىٰ عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا 

Dan mereka berkata, “(Itu hanya) dongeng-dongeng orang-orang terdahulu, yang diminta agar dituliskan, lalu dibacakanlah dongeng itu kepadanya setiap pagi dan petang.”

Sebenarnya asas bagi kebanyakan terjemahan al-Qur'an dalam hal ini ialah tiga perkara penting berikut: 

(1) Perkataan اِكْتَتَبَ itu dipakai dengan ma'na طلب (minta / suruh) iaitu dengan ma'na استكتب (meminta / menyuruh seseorang supaya menuliskan). Sama seperti perkataan-perkataan  احتجم (meminta dibekam) dan (meminta disuntik untuk mengeluarkan darah) dan افتصد sebagainya. Penulis pula tidak memakainya dengan ma'na itu. Sebaliknya dengan ma'na كَتَبَ. sahaja. Ertinya ialah dia menulis sendiri. Cuma bezanya  كَتَبَ dengan اِكْتَتَبَ ialah memberi erti semata-mata menulis dan اِكْتَتَبَ pula bererti menulis dengan baik, teliti cermat atau bersungguh- sungguh. Keadaannya sama seperti perkataanاِجْتَذَبَ , ia dipakai dengan ma'na جذب  saja. Ertinya ialah menarik. Kalau ada pun perbedaan di antara keduanya hanyalah جَذَبَ bererti menarik semata-mata. Sementara  اِجْتَذَبَ pula bererti menarik dengan teliti, cermat atau bersungguh-sungguh. Ini kerana bina' (makna) bab الافتعال pada semua perkataan tersebut adalah التصرف yang mengandungi erti sesuatu perbuatan itu dilakukan dengan baik, teliti cermat atau bersungguh-sungguh. فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ selepasnya pula diterjemahkan golongan pertama dengan "maka dibacakan kepadanya apa yang ditulis itu pagi dan petang." Padahal bukan perkataanتقرأ عليه  digunakan oleh Allah di sini, malah perkataan تُمْلَى. Perkataan ini berpunca daripada perkataanإملاء  yang bererti dikte, diktat, rencana atau imla'. Diktat atau imla' itu ertinya ialah menyuruh tulis apa-apa yang dibaca atau diucapkan. la juga bererti membaca atau mengucapkan sesuatu di hadapan seseorang supaya ditulisnya apa yang dibaca atau diucapkan itu. Jadi perkataan تُمْلَى عَلَيْهِ dengan sighah majhul itu seharus diterjemahkan dengan "Cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu kala itu dibacakan kepadanya atau disampaikan di hadapannya atau direncanakan kepadanya supaya ditulisnya pagi dan petang." Ganti nama atau ضمير pada perkataan عَلَيْهِ diterima semua pihak kembalinya kepada Nabi s.a.w. Tidakkah ini jelas menunjukkan Rasulullah s.a.w. pada ketika itu memang pandai menulis. Kalau tidak apakah ertinya mengimla'kan sesuatu kepadanya supaya ditulisnya apa yang diimla'kan itu?? 

(2) Isnad perbuatan kepada Nabi s.a.w. dikatakan isnad majaa:i, seperti kata orang-orang 'Arab: بنى الأمير المدينة (gabenor telah membina bandar itu). Padahal bukan amir (gabenor) sendiri yang membinanya. Oleh kerana dialah yang menyuruh atau meminta supaya bandar itu dibina dan dibangunkan, dikatakanlah dia membinanya. Yang terlibat dalam pembinaan secara langsung sebenarnya ialah tukang-tukang dan kakitangan- kakitangannya. Asas ta'wilan ini juga adalah kepercayaan bahawa Rasulullah s.a.w. buta huruf sampai mati. Kalau tidak apa salahnya dikatakan isnad itu adalah isnad haqiqi dengan erti Nabi s.a.w. sendiri telah menulisnya?! 

(3) Menjadikan hadits sebagai hak'im dan pemutus terhadap al-Qur'an atau dengan kata lain, mentakwilkan al-Quran agar sesuai dengan hadits tertentu. Sedangkan pendirian yang sepatutnya diambil ialah menjadikan al-Qur'an sebagai hakim dan pemutus kepada hadits dan lain-lain. Sikap yang semestinya dipilih pula ialah menta'wilk'an hadits dan lain-lain sumber ma'lumat dan hukum agar sesuai dengan al-Qur'an. Di dalam al-Qur'an tidak ada satu ayat pun yang dengan jelas menyebutkan Nabi s.a.w. itu buta huruf sampai ke akhir hayat. Perkataan ummi (ummiyyun / ummiyyin) misalnya tidak jelas menunjukkan makna buta huruf, seperti telah dibincangkan sebelum ini. Walaupun penulis juga menerima ia merupakan salah satu maknanya. Justeru perkataan ini juga ada digunakan di dalam al-Qur'an untuk beberapa ma'na yang lain. Antaranya ialah dengan makna: 

(a) Orang Yahudi yang buta agama. Tidak semestinya dia buta huruf. 

(b) Orang yang jahil tentang agama. Dia juga tidak semestinya buta huruf. 

(c) Orang / bangsa yang tidak Inendapat mana-mana kitab Allah dari langit. Atau bangsa yang telah lama tidak diberikan kitab dari langit. Mereka tidak semestinya buta huruf. 

(d) Anak cucu Nabi Ismail a.s. Tidak semua mereka buta huruf. 

(e) Orang Mekah. Tidak semua orang Mekah itu buta huruf. Dan 

(f) Orang / bangsa 'Arab. Tidak semua mereka juga buta huruf. Lihat sebagai contohnya dua firman Allah di bawah ini:

Al-Baqarah 2:78

وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لَا يَعْلَمُونَ ٱلْكِتَٰبَ إِلَّآ أَمَانِىَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ 

Bermaksud: Di antara mereka (orang-orang Yahudi) ada yang jahil (buta agama), mereka tidak mengetahui al-Kitab (Taurat) selain dari penerangan-penerangan bohong (dari ketua-ketua mereka). dan mereka hanyalah berpegang kepada sangkaan-sangkaan sahaja. (Al-Baqarah:78).

Perkataan "ummiyyun" di dalam ayat ini jelas sekali telah digunakan untuk orang-orang Yahudi yang jahil tentang agama. Ketiadaan pengetahuan mereka tentang Kitab Taurat sama sekali tidak bererti mereka buta huruf, tidak tahu membaca dan menulis. Alangkah ramainya umat Islam yang jahil tentang al-Qur'an, Tetapi itu tidak bererti mereka juga buta huruf.

Aal-e-Imran 3:20

فَإِنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِۗ وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْأُمِّيِّۦنَ ءَأَسْلَمْتُمْۚ فَإِنْ أَسْلَمُوا۟ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَٰغُۗ وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِٱلْعِبَادِ 

Bermaksud: Tetapi kalau mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), katakanlah: "Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orang-orang yang mengikutiku". Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi al-Kitab dan kepada orang-orang yang ummi: "Mahukah kamu menerima Islam?" Kalau mereka menerima, bererti mereka telah mendapat petunjuk, dan kalau mereka berpaling (tidak Inenerima), maka kewajibanlnu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat Allah). Dan (ingatlah) Allah sentiasa melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya. (Aali Imran:20).

Maksud orang-orang yang ummi di dalam ayat ini ialah sama ada bangsa yang telah lama tidak diberikan kitab dari langit atau orang-orang musyrikin dari kalangan anak cucu Nabi a.s. yang tinggal di sekitar Mekah. Madinah dan juga di bumi Hijaz keseluruhannya. la tidak sesuai dikaitkan dengan orang-orang buta huruf sahaja. Kerana dakwah Islam itu tidak terhad setakat Ahli at-Kitab dan orang-orang buta huruf sahaja. Di zaman Rasulullah s.a.w. orang-orang kafir itu dapat dibahagikan dua kelompok besar. Pertamanya dari kalangan Ahli al-Kitab dan keduanya ialah dari kalangan orang-orang musyikin. Kerana itulah bekas mufti besar Mesir Syeikh Hasanain Muhammad Makhluf di dalam Kamus alQur'an mininya bernama Kalimaat al-Quran, menjelaskan perkataan ummiyyin di satu tempat (Aali 'Imraan:20) dengan kata beliau: مشركي العرب (orang-orang musyrikin 'Arab). Di tempat yang lain pula (al-Jumaah:2) beliau menulis: (orang-orang 'Arab yang sezaman dengan Baginda s.a.w.). Malangnya sebahagian besar kitab-kitab tafsir dan juga terjemahan al-Quran yang ada, tetap menterjemahkan ummiyyun atau ummiyyin itu dengan orang-orang yang buta huruf. Puncanya ialah kerana ada tersebut di dalam sebuah hadits tafsiran perkataan ummi itu. Kononnya ia bererti orang yang tidak tahu menulis dan mengira. Maka di mana saja ditemui perkataan itu- teruslah dipakai tafsiran tersebut. Padahal banyak lagi perkara yang perlu dibahas berkenaan dengan hadis itu. Mana haditsnya? Nah, inilah dia hadits yang disebut-sebut itu. Ia diriwayatkan oleh Ibnu 'Umar r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda: 

 إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ وَمَرَّةً ثَلَاثِينَ

Bermaksud: Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira. Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. ialah kadang-kadang (bulan itu) dua puluh sembilan hari. kadang-kadang pula tiga puluh hari. (Hadits riwayat Bukhari. 'Muslim, Ahmad, Abu Daud. Nasaa'i. Baihaqi dan lain-lain). 

Inilah antara hadits utama yang dianggap sebagai penentu makna ummi di semua tempat yang lain sama ada di dalam al-Qur'an atau hadits. Ia seolah-olahnya telah dianggap sebagai hakim dan pemutus terhadap al-Qur'an. Mana-mana ayat al-Qur'an yang mengandungi perkataan ini terus dita'wil saja supaya sesuai dengannya tanpa mengambil kira lagi sama ada ia sesuai atau tidak dengan konteks ayat.والله المستعان. Padahal hadits ini juga bukan merupakan dalil yang putus tentang Rasulullah s.a.w. itu tidak tahu membaca dan menulis. Jika diteliti dengan cermat, hadits seperti ini sama sekali tidak patut dijadikan asas untuk menghukum bahawa Nabi s.a.w. itu seorang buta huruf. Bangsa 'Arab juga satu bangsa buta huruf. Kalau tidak di sepanjang sejarah pun, sekurang-kurangnya semua mereka pernah di suatu ketika dahulu buta huruf. Atau lebih dahsyat lagi kalau disimpulkan daripadanya. umat Islam itu semua sekali buta huruf dengan alasan Rasulullah s.a.w. telah bersabda: "Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira." Siapa kita itu? Umat Islam! Kerana Nabi s.a.w. tidak bersabda, kita orang-orang Mekah atau kita orang-orang  Arab!! Semua ini tidak benar bersaksikan mata kepala kita sendiri. Hadits Ibnu 'Umar itu tidak patut dijadikan sebagai penentu dalam perkara ini bagi penulis kerana beberapa sebab berikut: 

(1) Walaupun ia sahih, ia hanya hadits aahaad yang layak diletakkan di tempat yang sewajar dengannya. Tidak wajar kita menjadikannya sebagai penentu dan penghukum kepada alQur'an yang mutawatir. Al-Qur'an yang mutawatir tidak seharusnya ditundukkan kepada hadits seperti ini. Lihatlah riwayat mana sekalipun, anda akan mendapati al-Aswad (bin Yazid) bin Qais adalah madaarnya (paksinya). Anda tidak akan temui orang lain selain beliau meriwayatkan hadits ini di dalam kitab-kitab hadits yang sahih. Dia mengambil hadits ini hanya daripada Sa'id bin 'Amar. Sa'id bin 'Amar pula hanya mengambilnya daripada Ibnu 'Umar. Itulah sebabnya hadits ini dikatakan aahaad. Lihat misalnya beberapa isnad di bawah ini bersama-sama haditsnya:

الْمُثَنَّى حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ الْأَسْوَدِ بْنِ قَيْسٍ قَالَ سَمِعْتُ سَعِيدَ بْنَ عَمْرِو بْنِ سَعِيدٍ أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا يُحَدِّثُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا وَعَقَدَ الْإِبْهَامَ فِي الثَّالِثَةِ وَالشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي تَمَامَ ثَلَاثِينَ و حَدَّثَنِيهِ مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ حَدَّثَنَا ابْنُ مَهْدِيٍّ عَنْ سُفْيَانَ عَنْ الْأَسْوَدِ بْنِ قَيْسٍ بِهَذَا الْإِسْنَادِ وَلَمْ يَذْكُرْ لِلشَّهْرِ الثَّانِي ثَلَاثِينَ

Ini (riwayat Muslim).

(c)Imam Ahmad  telah  mengemukakan hadits ini melalui 4 saluran . Tetapi tetap daripada al-Aswad(bin Yazid)bin Qais  daripada Said bin Amar daripada Ibnu Umar. Lihat  sebagai contoh satu daripadanya:

(d)

١٩٧٥ - حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ الْأَسْوَدِ بْنِ قَيْسٍ عَنْ سَعِيدِ

 بْنِ عَمْرٍو يَعْنِي ابْنَ سَعِيدِ بْنِ الْعَاصِ عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا وَخَنَسَ سُلَيْمَانُ أُصْبُعَهُ فِي الثَّالِثَةِ يَعْنِي تِسْعًا وَعِشْرِينَ وَثَلَاثِينَ

(e)

أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى قَالَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ عَنْ سُفْيَانَ عَنْ الْأَسْوَدِ بْنِ قَيْسٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ عَمْرٍو عَنْ ابْنِ عُمَرَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا وَهَكَذَا ثَلَاثًا حَتَّى ذَكَرَ تِسْعًا وَعِشْرِينَ

(f)Imam Baihaqi telah mengemukakannya melalui dua saluran riwayat . Didalamnya terdapat tiga orang perawi tadi. Ini salah satu daripadanya....

.....(Ini riwayat Ibnu Abi Syaibah di dalam Mushannafnya). 

(2) Hadits Ibnu 'Umar ini mubham (samar) dan tidak muhkam (tidak terang dan tegas maksudnya). Kerana tidak jelas siapakah yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. sebagai umat di dalam sabdanya itu. Semua umat Islamkah? Semua orang-orang (umat) Arabkah? Semua orang-orang 'Arab di zaman beliaukah? Atau siapa sebenarnya. Kalau dikatakan semua umat Islam, jelas sekali ia bercanggah dengan kenyataan. Begitu juga kalau dikatakan semua orang 'Arab. Kalau dikatakan semua orang-orang 'Arab di zaman beliau, juga tidak masuk aqal. Kerana di zaman Jahiliah lagi sudah ramai orang yang tahu membaca dan menulis. Kalau tidak, apakah ertinya menggantung sya'ir-syair terpilih di pekarangan Kaabah? Kalaulah orang-orang 'Arab di zaman Jahiliah itu buta huruf semuanya, untuk apakah as-Sab'u al-Mu'allaqaat dan lain-lain di gantungkan? Siapa akan membacanya dan menilainya sekiranya mereka semua atau kebanyakan mereka buta huruf?  Ibnu Faaris (Abu al-Husain Ahmad bin Faaris bin Zakariya m.395H) di dalam Kitabnya as-Shaahibi Fi Fiqh al-Lughah menentang keras orang-orang yang berpendapat bahawa orang-orang 'Arab di zaman Rasulullah s.a.w. itu semua mereka atau kebanyakan mereka buta huruf. Beliau mengemukakan ribuan nama para sahabat dan kalangan musyrikin 'Arab yang bukan sekadar celik huruf, malah mereka juga mahir dalam pelbagai bidang ilmu dan kesenian. Di akhirnya beliau menulis:

وَمَا العربً في قديم الزمان إلاَّ كنحن اليومَ فما كلِّ يعرف الكتابه والخطّ والقراءة

Bermaksud: Orang-orang 'Arab di aman dahulu itu sama seperti kita hari ini juga. Tidak semua kita pandai membaca dan menulis (berpendidikan). Mereka juga begitu. (Lihat Ibnu Faaris- as-Shaahibi Fi Fiqh al-Lughah j. 8 m/s.11, Dr. Jawaad  Ali- alMufasshal Fi Tarikh al-'Arab Qabla al-Islamj. 17 mis. 43). 

(3) Adakah dengan sebab Nabi s.a.w bersabda: "Sesungguhnya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira". anda patut terus menyimpulkan Baginda s.a.w. juga seorang buta huruf dan buta angka? Semata-mata kerana Baginda mcnggunakan perkataan "kita"'? Kalau begitu apabila anda mendengar seorang

66

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 067)

____

kaya bercerita tentang seorang kawannya yang juga kaya. di hadapan sekumpulan orang yang mana sebilangan kecil daripada mereka terdiri daripada orang-orang miskin dan tidak berada, Katanya: "Kawan saya tu goyang kaki saja. Lainlah cerita dia. Berapa pendapatan hariannya? 2,000 sekurang-kurangnya. Kalau kita buat seperti dia, kebulurlah jawabnya." Sudah tentulah anda menyimpulkan orang kaya yang bercerita itu sebenarnya miskin seperti kita juga. kerana dia telah menggunakan perkataan "kita" dalam ceritanya tadi. Padahal orang-orang yang mengerti seni bahasa (Ilmu Balaghah) tidak pula menyimpulkan begitu. Justeru baginya, seseorang yang bercakap itu ada kalanya menggunakan perkataan "kita" dengan maksud merendahkan diri, menjaga hati orang-orang yang dihadap cakap, menyatakan kemesraannya dengan mereka dan sebagainya, Begitulah juga sepatutnya sabda Rasulullah s.a.w. tadi difahami. Itulah gunanya ada bahasa "iltifaat , tajrid' dan sebagainya. (4) Kalau anda tetap berkeras mengatakan Rasulullah s.a.w. juga termasuk dalam sabdanya itu. Rasulullah s.a.w. juga tidak pandai menulis dan mengira, maka penulis akan berkata: "Seolah-olahnya anda mengatakan Allah tersilap kerana menurunkan ayat-ayat di bawah ini kepada nabiNya yang buta angka: 

(i) قل هو الله احظ Bermaksud: Katakan: Allah itu Esa (Satu). (al-lkhlas:1). Di sini perkataan satu dalam bahasa 'Arab digunakan untuk muzakkar. 

(ii) إحدى الطانفتين Bermaksud: salah satu dari dua golongan (musuh). (alAnfaal:7), Perkataan إحدى digunakan untuk satu muannats. 

(iii) Perkataan dua yang digunakan untuk muzakkar:اثنان ذوا عدل منكم Bermaksud: dua orang lelaki yang adil di kalangan kamu. (alMaa'idah:106). 

(iv) Perkataan dua yang digunakan untuk muannats: فإن كانتا اثنتيت Bermaksud:Kalau saudara perempuan itu dua orang. (an-Nisaa':177). 

(v) ثلثة قروء Bermaksud: tiga kali suci atau tiga kali haidh. (al-Baqarah:227). Perkataan tiga untuk muzakkar.

(vi)في ظلمت ثلاثBermaksud: dalam tiga kegelapan. (az-Zumar:6). Perkataan tiga untuk muannats. 

(vii) أربعة من الطي Bermaksud: Empat ekor burung. (al-Baqarah:260). Empat untuk muzakkar. 

(viii)أربع شهادات باللهBermaksud: empat kali bersumpah dengan nama Allah. (an-Nuur:6). Empat untuk muannats.

(ix) ويقولون خمسة Bermaksud: Ada orang berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) lima orang. (al-Kahfi'.22). Lima untuk muzakkar. (x) سادسهم كلبهم Bermaksud: yang keenamnya ialah anjing mereka. Enam dalam bentuk sifat muzakkar. 

(xi)ويقولون سبعة ثامنهم كلبهم Bermaksud: dan ada orang berkata, (Ashaabu al-Kahfi itu) tujuh orang. Yang kelapannya ialah anjing mereka. (al-Kahfi:22). Lapan dalam bentuk sifat muzakkar.

(xii) ثمانية أزواجBermaksud: lapan pasang (binatang tenakan) (al-An'aam:143). Lapan untuk muzakkar. 

(xiii) ثماني حجج Bermaksud: lapan tahun (al-Qasas:27). Lapan untuk muannats. 

(xiv) تسمة رهط Bermaksud: sembilan qabilah. (an-Naml:48). Sembilan untuk muzakkar. (xv) فله عشر أمثالها Bermaksud: dan mereka menambah (Iagi) sembilan. (al-Kahfi:25). Sembilan untuk muannats. 

(xvi) فله عشر أمثالها Bermaksud: Maka baginya (pahala) sepuluh kali ganda amalnya. (al-An'aam:160). Sepuluh untuk mumkkar. 

(xvii) تلك عشرة كاملة Bermaksud: Itulah sepuluh (hari) yang sempurna. (al-Baqarah: 196). Sepuluh untuk muannats. (xviii)  أحد عشر كوكبا Bermaksud: sebelas bintang (Yusuf:4). sebelas untuk muzakkar. 

(xix) اثنتا عشرة عينا bermaksud: dua belas mata air (al-Baqarah:120). Lihatlah penggunaan bilangan di dalam alQur'an dari nombor satu sampai nombor dua belas untuk kedua-dua jantina. munkkar dan muannats

(xx)عليها تسعة عشر  Bermaksud: pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat). (al-Muddasir:30). 

(.xxi) مثنى وثلاث ورباع Bermaksud: dua-dua. tiga-tiga atau empat-empat. (an-Nisaa':3). 

(xxii) إن يكن منكم عشرون Bermaksud: Sekirarnya ada di antara kamu dua puluh orang. (al-Anfaal:65).وحمله وفصله ثلثون شهرا Bermaksud: sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.

67

Sahih Al Bukhari (Bahagian 1 068)

__________________

(al-Ahqaaf:15).

(xxiii)  وبلغ أربعين سنة Bermaksud: dan umurnya sampai empat puluh tahun (alAhqaaf:15). 

(xxiv) فلبث الف إلا Bermaksud: Maka ia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh tahun (sembilan ratus lima puluh 

(xxv)ستين مسكينا  Bermaksud: enam puluh orang miskin. (al-Mujaadilah:4), 

(xxvi)ثمانين جلدة  lapan puluh sebatan. (an-Nuur:4). 

(xxvii) له  تسع وتعجة Bermaksud: dia mempunyai sembilan puluh sembilan ekor kambing betina (Shaad:23), 

(xxviii) مائة عام Bermaksud: seratus tahun. (alBaqarah:259). (xxix) يغلبوا مائتين Bermaksud: dapat mengalahkan dua ratus orang (musuh). (alAnfaal:60). 

(xxx)ثلث مائة سنين Bermaksud: tiga ratus tahun. (al-Kahfi:25). (xxxi)إن يكن منكم الف  Bermaksud: Sekiranya ada di antara kamu seribu orang (al-AnfaaI:66). 

(xxxii)يغلبوا الفين Bermaksud: dapat mengalahkan dua ribu orang (al-Anfaal:66). 

(xxxiii)بثلة ءالف من الملنكة Bermaksud: dengan tiga ribu malaikat (Aali 'Imraan:124). 

(xxxiv)بخمسة ءالف من الملنكة (Aali 'Imraan:125). 

(xxxv) خمسين  ألف سنة Bermaksud: dengan lima puluh ribu tahun (al-Ma'arij:4). 

(xxxvi)  وأرسلنه إلى مائة الف أو يزيدون Bermaksud: dan Kami utuskan dia (Nabi Yunus) kepada seratus ribu orang atau lebih. (as-Shaffaat:147). 

(xxxvii) فلهن ثلثا ما ترك Bermaksud: mereka mendapat dua per tiga (2/3) peningalannya (an-Nisaa 11). 

(xxxviii) لكل واحد  منها السدس مما ترك Bermaksud: setiap orang daripada dua ibu bapa mendapat satu per enam (1/6) daripada peninggalannya (an-Nisaa':11). 

(xxxix)  فَلكُمُ الرُّبْعُ مِمَّا تَرَكْنَ Bermaksud: kamu berhak mendapat satu per empat (1/4) daripada peninggalan mereka (isteri-isterimu) (an-Nisaa':12). 

(xxxx) فَلَهُنَّ الثُّمْنُ مِمَّا تَرَكْتُمْ Bermaksud: mereka (isteri-isterimu) berhak mendapat satu per Iapan (18) daripada peninggalanmu (para suami) (an-Nisaa':12). 

Apakah anda fikir Rasulullah s.a.w. tidak faham apa-apa ketika Baginda s.a.w. bersabda kepada 'Abdullah bin 'Amar bin al-'Aash:صُمْ مِنّ الشَّهْرِ ثَلَثِةَ أَيَّامٍ فَإِنَّ الحَسَنِةَ بِعَشّرِ أَمْثَالِهَا وَذِلِكَ مِثْلُ صِيَامِ الدَّهْرِBerpuasalah engkau tiga hari (dalam) setiap bulan. Sesungguhnya satu kebajikan digandakan dengan sepuluh kali ganda, dan ia seperti puasa sepanjang tahun (juga)...”?

Demikian juga dengan sabda Rasulullah s.a.w.

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ وَاتْبَعَهُ بِستّ من شوال كَان كصيام الدّهْرِ

Bermaksud: "Sesiapa berpuasa di bulan Ramadhan dan ia disusuli dengan puasa enam hari di bulan Syawwal, itu (dikira) sudah seperti berpuasa sepanjang tahun.” 

(Hadits riwayat Muslim, Abu Daud, Tirmizi dan lain-lain). 

Kalau satu kebajikan diganda sepuluh, sudah tentulah puasa satu bulan Ramadhan yang terdiri daripada 30 hari itu sama dengan 300 hari. Puasa enam hari di bulan Syawwal pula menyamai 60 hari. Bukankah mengikut bulan Qamari satu tahun terdiri daripada 360 hari? Jadi tepat sekali sabda Rasulullah s.a.w. itu. Soalnya qaedah apakah yang diguna oleh Rasulullah s.a.w. dalam menentukan puasa sepanjang bulan Ramadhan dengan puasa enam hari di bulan Syawal sama seperti puasa sepanjang tahun?

Banyak lagi sebenarnya dalil-dalil tentang bilangan dan angka di dalam al-Qur'an dan al-hadits. Cuba fikir, bagaimana kalau Nabi s.a.w. itu memang buta angka dan tidak tahu mengira. Apakah Beliau akan memahami apa itu bilangan gandaan, bilangan pecahan. bilangan bulat, bilangan puluhan, ratusan, ribuan, kali, campur, tolak. bahagi dan sebagainya? Atau anda menganggap Rasuluilah s.a.w. tidak mengerti apa-apa yang disabdakan oleh Beliau sendiri? Bagaimana pula Rasuluilah s.a.w. akan melaksanakan pembahagian kalau Baginda tidak tahu apa itu 1/8, 1/4, 2/3 dan sebagainya?? Penggunaan bilangan dalam bahasa 'Arab lebih rumit berbanding bahasa-bahasa lain, kerana ia mengambil kira atau muannatsnya sesuatu yang dibilang. Fahamkah agaknya seorang buta huruf dan buta aneka tentang perbedaan pada bilangan yang digunanya semata-mata kerana berbedanya apa dibilang daripada segi jantina??? Jika dikatakan. maksud Nabi s.a.w. dengan sabdanya itu

bukanlah menafikan langsung kebolehan menulis dan mengira . Beliau sendiri serta umatnya. Maksud Beliau s.a.w. cuma menafikan kemahiran dan kepakaran dalam tulisan dan matematik sahaja. Jawabnya ialah karut semua itu! Kerana kalau kemahiran dan kepakaranlah yang sebenamya dinafikan oleh Rasulullah di dalam hadits berkenaan. maka ia tidak khusus lagi dengan beliau, umat Islam atau umat 'Arab. Kerana bukan Islam dan bukan Arab juga begitu. 

(5) Bagi penulis, hadits riwayat Ibnu 'Umar itu tidaklah disabdakan oleh Rasulullah s.a.w. untuk mensabitkan kebutahurufan dan kebuta angkaan beliau sendiri atau kebutahurufan dan kebuta angkaan umatnya semua sekali. la disabdakan Beliau s.a.w. hanya dalam konteks tertentu dan melibatkan segelintir umatnya sahaja. Ditinjau dari sudut Ilmu Balaghah, dapatlah dikatakan Rasulullah s.a.w. sebenarnya telah menggunakan majaa: mursal dalam sabdanya itu. Baginda s.a."'. menyebutkan umat. Pada zahirnya ia merangkumi semua umat. Tetapi hakikat yang dimaksudkan Beliau s.a.w. ialah sebahagian atau segelintir daripada umatnya. Qaedah majaa: mursal yang digunakan di sini ialah "Yang disebut adalah semua (keseluruhan sesuatu). tetapi yang dimaksudkan adalah sebahagian daripadanya(من باب إطلاق الكل وإرادة الجزء) Kita selalu dengar orang berkata: Saya telah baca al-Qur'an pagi ini." Kalau anda menganggap dia telah membaca semua sekali Qur'an, dari awal hingga ke akhirnya, itu menunjukkan anda memang seorang yang betul bendul. Tidak salah dia berkata begitu, sedangkan maksudnya ialah membaca satu juzu' al-Qur'an atau beberapa surah daripadanya. Ini bererti orang itu telah menggunakan qaedah majaa: mursal tadi. Mungkin tanpa disedarinya. Konteks hadits Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh Ibnu 'Umar di atas ialah melaksanakan ibadat puasa, sembahyang dan sebagainya dalam Islam tidak sukar. la dapat dilaksanakan dengan baik oleh sesiapa sahaja yang hendak melakukannya, Seorang buta huruf dan buta angka sekalipun dapat melaksanakannya tanpa tahu membaca, menulis dan mengira. Pendek kata umat Islam tidak perlu pandai ilmu Falak atau ilmu Hai'ah untuk melaksanakan ibadat kepada Allah. Untuk mengetahui masa sembahyang, mereka hanya perlu melihat pergerakan matahari. Kalau sudah tergelincir matahari, masuklah waktu Zohor. Apabila terbenam matahari, masuklah pula waktu Maghrib dan begitulah seterusnya. Untuk mengetahui hari dan bulan, lihat saja perjalanan bulan di langit. Dari satu hari bulan hingga ketiga puluh hari bulan atau dua puluh sembilan hari bulan. Semua orang dapat melihatnya. Tua, muda, lelaki, perempuan, jahil, 'alim, buta huruf, celik huruf, buta angka, celik angka, merdeka, sahaya, miskin, kaya dan Iain-Iain. semuanya nampak bulan. Sebagai contoh, umat Islam wajib berpuasa di bulan Ramadhan. Satu bulan adakalanya terdiri daripada dua puluh sembilan hari. Adakalanya pula terdiri daripada tiga puluh hari. Mereka tidak perlu bergantung kepada ahli Falak, ahli Matematik dan sasterwan dalam menentukan masa dan waktu mereka beribadat, khususnya puasa. Mereka sendiri dapat menentukannya berdasarkan panduan mudah yang diberikan Oleh Rasulullah s.a.w. itu. Bagi penulis, inilah sebenarnya maksud Rasulullah

s.a.w. di sebalik sabda Beliau s.a.w.:

إِنَّا أُمَّةٌ أُمِّيَّةٌ لَا نَكْتُبُ وَلَا نَحْسُبُ الشَّهْرُ هَكَذَا وَهَكَذَا يَعْنِي مَرَّةً تِسْعَةً وَعِشْرِينَ وَمَرَّةً ثَلَاثِينَ

Bermaksud: "Sesunggunya kita adalah umat ummi. Kita tidak pandai menulis dan mengira. 

Bulan itu begini-begini. Maksud Beliau s.a.w. ialah kadang-kadang (bulan itu) dua puluh sembilan hari, kadang-kadang pula tiga puluh hari." 

Melalui sabda ini, Rasulullah s.a.w. seolah-olahnya menyatakan satu hakikat dan realiti yang tidak dapat dinafikan bahawa tentu ada di kalangan umat Islam yang jumlahnya sebesar ini. segolongan atau segelintir orang yang tidak tahu membaca, menulis dan mengira. Tetapi mereka juga tidak akan mengalami kesukaran dalam melaksanakan ibadat yang dituntut agama, Iantaran mudah dan sederhananya ajaran agama Islam itu. Orang-orang yang buta huruf dan buta angka juga dapat mengetahui dan menentukan bila bulan puasa bermula dan berakhir misalnya, semata-mata berpandukan sabda Baginda s.a.w. itu. la sama sekali tidak bermaksud menganjurkan umat Islam agar selesa dalam keadaan buta huruf dan buta angka. Tidak juga ia menafikan kepentingan ilmu Falak, Hai'ah, Matematik, Kesusasteraan dan lain-lain dałam kehidupan umał Islam. Ilmu-ilmu itu tetap diperlukan oleh semua manusia, tidak kira apa bangsa dan agamanya.

²⁷ Perkataan فَغَطَّنِى bermaksud menekanku, bukan memelukku sebagaimana yang diterjemahkan oleh sesetengah penterjemah. Kerana perkataan yang lebih tepat untuk diterjemahkan dengan erti memeluk adalah فضمّنى إلى صدره. 'Tekanan' mempunyai pengertian yang luas. la boleh bermaksud tekanan secara fizikal iaitu Jibril menekan tubuh Nabi s.a.w. ataupun secara mental iaitu tekanan dałam bentuk desakan terhadap perasaan Baginda. Lalu desakan yang kuat daripada Jibril tersebut telah membuatkan Nabi s.a.w. kehabisan daya dan upaya. Motif di sebalik Jibril memulakan pengajarannya dengan menekan Nabi s.a.w., bukan dengan cara yang lebih lembut atau mesra telah di bahas oleh para ulama'. Antara kesimpulan yang dibuat para 'ulama' daripada tindakan agresif Jibril tersebut ialah: 

(1) Proses pembelajaran seharusnya mengandungi sedikit tekanan dan kesukaran. Tanpa tekanan matlamat yang disasarkan oleh seseorang pelajar tidak akan dapat dicapai dengan baik. Keadaan terlalu selesa mungkin tidak begitu sesuai untuk sesetengah pelajar. 

(2) Tekanan yang diberikan hendaknya dałam kadar-kadar yang sesuai untuk membangkitkan semangat pelajar. 

(3) Tindakan Jibril a.s. itu mencerminkan proses pengajian seharusnya melalui latihan dan ketahanan yang kuat bagi menempuh segala dugaan dan tekanan dalam pengajian. (4) Keadaan tekanan yang diperlukan untuk seseorang pelajar mencapai kejayaan tentulah berbeza-beza, sesuai dengan situasi dan kedudukannya. Antara tekanan yang boleh membawa kepada kejayaan seseorang pelajar atau kemerosotannya ialah masalah kewangan. Berapa ramai pelajar-pelajar yang berpotensi tinggi terkandas dałam pelajarannya hanya kerana dihimpit masalah kewangan. Tekanan juga boleh muncul dalam bentuk tugasan dan sebagainya. Kadang-kadang seseorang pelajar itu hanya akan menunjukkan potensinya bila menerima tekanan dałam bentuk paksaan untuk menyiapkan sesebuah tugasan. 

(5) Mengosongkan jiwa nabi s.a.w. dan memalingkannya daripada dunia. 

(6) Mengisyaratkan kepada nabi s.a.w. bahawa Baginda akan dibebankan dengan bebanan tanggungjawab yang besar dan akan diturunkan kepada Baginda wahyu yang berat secara berterusan selepas itu. 

(7) Menarik perhatian nabi s.a.w. kepada ketidakmampuan Baginda membaca walaupun disuruh berkali-kali. Akan tetapi dengan kuasa dan limpah kurnia Allah, Baginda s.a.w. akan dapat membaca dan menulis dengan baik. 

(8) Menyatakan bahawa apa yang dialami dan disaksikan oleh nabi s.a.w. dałam peristiwa iłu bukan suatu khayalan dan ilusi. Malah ia merupakan suatu kenyataan yang berlaku kepada seseorang dalam keadaan penuh sedar. 

(9) Pemindahan kuasa (daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda s.a.w. yang menimbulkan keserasian sifat dan konsentrasi (نسبة) luar biasa di dałam jiwa Baginda s.a.w. Manakala tindakan Jibril a.s. menekan Nabi s.a.w. sebanyak tiga kali juga mempunyai maksud simbolik dan isyarat yang tersendiri. Antara maksud-maksudnya yang telah disimpulkan oleh para 'ulama' ialah:

(1) Nabi s.a.w. akan menghadapi tiga peringkat tekanan daripada kaumnya di sepanjang perjuangan Baginda, iaitu: (i) Penolakan penduduk Mekah terhadap seruannya di samping tekanan dan penganiayaan mereka terhadap Baginda dan pengikut-pengikut Baginda. 

(ii) Di peringkat kedua, Nabi s.a.w. akan menghadapi tindakan penduduk Mekah yang merancang untuk membunuhnya. 

(iii) Di peringkat ketiga pula Baginda dan pengikut-pengikutnya tetap menerima gangguan dan tekanan daripada mereka walaupun setelah berhijrah ke Madinah dengan meninggalkan Kota Mekah. 

(2) Menurut al-Qasthallaani. tekanan pertama bermaksud memutuskan perhubungan jiwa Rasulullah s.a.w. dengan dunia dan menumpukan perhatian Beliau kepada wahyu yang akan disampaikan. Tekanan kedua dan ketiga tidak lebih daripada menguatkan maksud tekanan pertama jua. (3) Tekanan pertama untuk mengosongkan jiwa nabi s.a.w. daripada dunia. Tekanan kedua bertujuan memfökuskan jiwa nabi s.a.w. kepada wahyu yang akan disampaikan dan tekanan ketiga untuk menimbulkan kemesraan jiwa Baginda dengan wahyu. 

(4) Selain aqal, manusia diberi Allah tiga perkara berikut ini: (a) Nafsu, la mendorong manusia meminati sesuatu yang menarik hati dan berbagai-bagai-bagai bentuk keinginan. (b) Tabi'at, la membuatkan manusia itu leka dan lalai. 

(c) Syaitan, kerananya manusia terperangkap dalam sifat-sifat tercela. 

Tekanan pertama untuk menghilangkan pengaruh nafsu. Tekanan kedua untuk menghilangkan kesan tabi'at. Tekanan ketiga untuk melepaskan diri dari pengaruh syaitan. 

(5) Tindakan tersebut merupakan satu bentuk latihan dan pemindahan kuasa (daya) daripada Jibril a.s. kepada Baginda s.a.w. Jibril a.s. yang mempunyai kemampuan menerima wahyu secara langsung daripada Allah dan bergelar Syadidul Quwa dan Dzu Mirrah (yang sangat kuat dan yang mempunyai kebijaksanaan), Daya atau kemampuan yang diperolehi Nabi s.a.w. daripada Jibril a.s. menerusi proses tekanan sebanyak tiga kali itu adalah berupa keserasian sifat dan konsentrasi yang paling tinggi sehingga Baginda s.a.w. dapat memusatkan tumpuan kepada wahyu yang berat itu dalam keadaan fizikal dan mentalnya langsung tidak terjejas. 

Keserasian sifat (نسبة) dan konsentrasi ini   telah dibahagikan oleh Syah Abdul Aziz (anakanda Syah Waliyullah) kepada empat peringkat.Keempat-empat peringkat keserasian sifat (نسبة) dan konsentrasi itu juga mungkin dialami oleh para pelajar dalam usaha mereka menuntut ilmu: 

(a) Tawajjuh In'ikaasi  (التوجه الانعكاسى) iaitu keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang paling rendah dan bawah.

Dalam keadaan ini seseorang pelajar itu akan mendapat ilmu dan memahaminya selagi ia berada di dalam majlis ilmu atau selagi ia berada di samping gurunya. Pelajar yang berada pada peringkat ini akan dapat menghidu wangian (minyak 'atar dan sebagainya) daripada pakaian gurunya atau menumpang cahaya pelita gurunya apabila duduk di samping gurunya itu. Tetapi sebaik sahaja berpisah dengan guru, ia tidak akan dapat menghidu lagi wangian dan tidak dapat lagi menumpang cahaya pelitanya

(b) Tawajjuh Ilqa 'i   (التوجه الإلقاني). Pada peringkat ini seseorang pelajar memang mendapat sedikit sebanyak ilmu yang dipelajari dari guru, Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang mendapat api (cahaya) daripada api pelita orang Iain dengan dicucuhkan ke sumbu pelita atau lilinnya yang sebelum itu tidak menyala. Tetapi api yang menyala di sumbu lilinnya tidaklah sebesar dan sekuat api pelita gurunya yang tidak mudah terpadam bila ditiup angin.

(c) Tawajjuh Islahi  التوجه الإصلاحى  Pada peringkat ini seseorang pelajar mendapat ilmu dengan menceduk sebanyak mungkin ilmu gurunya. Keadaannya bolehlah diibaratkan seperti orang yang meinbuka parit daripada sungai yang mengalir deras. Selagi dia membuka dan menjaga muara aliran paritnya, dia akan terus mendapat air sungai itu. Halangan-halangan kecil seperti daun-daun dan ranting-ranting pokok yang hanyut tidak akan menghafang air sungai daripada masuk ke dalam paritnya. Kecuali kalau ada sesuatu halangan besar seperti batu besar dan sebagainya. 

(d) Tawajjuh Ittihaadi (  التوجه الاتحادى). Ini adalah peringkat keserasian sifat dan konsentrasi pelajar yang paling tinggi dan sempuma. Pada peringkat ini seseorang pelajar mendapat sepenuh ilmu gurunya atau mungkin juga ilmunya melebihi ilrnu gurunya. Inilah kemuncak kemampuan yang diterima oleh Nabi s.a.w. setiap kali mendapat wahyu Baginda daripada Jibril a.s. Menurut Syah 'Abdul Aziz  tujuan Jibril menekan Nabi s.a.w. dalam peristiwa ini sebanyak tiga kali ialah untuk memasukkan ke dalam  jiwa raga Baginda s.a.w. tiga peringkat terakhir keserasian sifat dan konsentrasi yang tersebut itu, Menurut Syeikh Zakariya, peringkat pertamanya telah diperolehi Nabi sebaik sahaja Baginda s.a.w. melihat Jibril a.s. dalam peristiwa itu. Kemampuan membaca dan menulis secara tiba-tiba juga bagi Abu al-Walid al-Baaji, diperoleh Baginda s.a.w. setelah tiga kali ditekan oleh Jibril a.s. 

(6) Tindakan Jibril a.s. tersebut adalah untuk menimbulkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti dan potensi sebenar Baginda s.a.w. yang sebelum ini tidak pernah disedari Baginda sendiri. Keadaan Nabi s.a.w. pada ketika itu bagaikan anak seekor harimau dalam kisah ibarat yang dikemukakan oleh Maulana Rumi. Kononnya ada seekor anak harimau yang tidak menyedari identiti dirinya kerana ia dibesarkan dalam lingkungan sekawan kambing. Anak harirnau itu hanya makan apa yang dimakan oleh kambing dan bermain seperti kawan-kawan kambingnya yang lain. Sehinggalah ke suatu ketika, apabila ia terpandang bayang wajahnya yang muncul di sebalik permukaan air sebuah tasik. Pada ketika itu barulah ia sedar akan identiti dirinya yang sebenar dan mulalah mengaum seperti seekor harimau, lalu terus menerpa dan menerkamlah ia ke arah kambing-kambing yang ada di sekelilingnya. Dalam erti kata yang lain, tindakan Jibril tersebut seolah-olahnya membawakan cermin ke hadapan Nabi s.a.w. agar Baginda dapat menilik wajah sebenar Baginda s.a,w.

²⁸ Dalam usaha membangkitkan kesedaran Nabi s.a.w. terhadap identiti dan potensi diri Baginda. Allah s.w.t. telah memulakan wahyu pertama dengan mengingatkan Baginda bahawa Allah amat berkuasa mencipta dan memuliakan manusia. Jika sebelum itu, Nabi s.a.w. merasakan bahawa hanyalah seorang hamba Allah yang lemah sama seperti insan-insan yang lain, maka Allah s.w.t. hendak mengingatkan Baginda bahawa penciptaan manusia hanyalah bermula daripada segumpal darah. Jika Dia mampu mengubah gumpalan darah tersebut kepada seorang manusia yang mulia maka Dia juga mampu mengubah peribadi Baginda daripada seorang manusia biasa kepada seorang nabi yang mulia. Salah satu cara Allah mengubah mentaliti dan paradigma manusia daripada kehinaan kepada kemuliaan adalah dengan ia meningkatkan ilmu dan belajar. lnilah yang hendak dicetuskan oleh wahyu pertama dengan arahan 'Bacalah ' itu. Malah jika diperhatikan lagi kandungan wahyu pertatna yang juga mengandungi perkataan 'pena',  jelaslah ia menunjukkan wahana Allall memberi ilmu kepada manusia adalah dengan membaca dan menulis. Dengan itu tepat sekalilah dakwaan golongan yang berpendapat bahawa Nabi s.a.w. telah mendapat kemampuan membaca dan menulis serentak ketika menerima wahyu pertama itu.

²⁹ Golongan anti hadits dan Syi'ah telah mengambil kesempatan (daripada potongan hadits di atas untuk mempertikai dan menolak hadits yang sahih ini.

Rasullah s.a,w, berdebar-debar dan Baginda s.a.w. ketakutan  sebegitu  rupa tidak sehingga masuk menyuruh aqal hati ahli kelunrga menyelimutkannya. Dan kemuncaknya bagaimana Nabi s.a,w. boleh berkata: "Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku." Bagi mereka hadits ini tidak mungkin sahih, bahkan ia adalah hadits mauduk (palsu) kerana beberapa alasan berikut ini: (1) la jelas menunjukkan kekurangan Nabi s.a.w. Mana boleh seorang nabi takut? Takutnya pula kepada Jibril! Sepatutnya Nabi s.a.w, bergembira kerana telah dilantik sebagai nabi dan rasul. Apa ertinya Beliau s.a.w. berkata: "Sesungguhnya aku benar-benar bimbangkan diriku." Adakah Nabi s.a.w. bimbang akan dibunuh oleh Jibril? 

(2) Hadits ini menggambarkan Nabi s.a.w. seolah-olahnya tidak yakin dengan kebenaran wahyu yang dibawakan oleh Jibril a.s. kepadanya. Nabi juga digambarkan macam tidak berapa pasti bahawa yang datang kepadanya itu adalah Jibril. Kalau yakin maka untuk apa pergi berjumpa Waraqah dengan isterinya Khadijah r.a.? Dan kalau pasti. kenapa bila Nabi s.a.w. menceritakan tentang seseorang yang datang kepadanya di gua Hiraa' itu. Waraqah berkata: "Itu ialah Namus ynpang Allah telah turunkan kepada Musa." Nabi s.a.w. diam saja pada ketika itu. 

(3) Ini menampakkan Rasulullah S.a.w. kerdil di hadapan seorang paderi Kristinn, Agama Islam pula kelihatan rendah dan hina di hadapan agama Kristian. Mana mungkin Nabi s,a.w. akan merujuk kepada seorang paderi kristian untuk menentukan kedudukan dirinya dan kebenaran agama yang dibawanya?? Jawapan kepada alasan 

(1) ialah di mana tersebut di dalam hadits ini Rasulullah s.a.w. takut kepada Jibril? Yang menyebabkan Nabi

s.a.w. takut dan hati Baginda s.a.w. berdebar-debar ialah kerisauan Nabi s.a.w. terhadap kemampuan Baginda sebagai seorang manusia dalam  melaksanakan tanggungjawab dan menghadapi penentangan musuh-musuh yang akan datang sepanjang hayat Baginda. Di sana mungkin juga akan berlaku sedikit sebanyak kecuaian atau kegelinciran dalam menyampaikan dan mempraktikkan tugas berat yang baru diterima Baginda. Tekanan oleh Jibril seketika menyampaikan wahyu pertama juga membuatkan Rasulullah ketakutan. Fikir Baginda, kalau tekanan dalam pertemuan kali pertama itu mengakibatkan baginda kehabisan daya dan tenaga, bagaimanakah nanti apabila menerima wahyu-wahyu seterusnya mungkinkah dengan menerima tekanan seperti itu, di samping beban wahyu yang sememangnya berat nanti, nyata Baginda akan terancam atau kesihatan akan terjejas kerananya?! lni semualah yang menyebabkan beliau  risau dan  ketakutan sebegitu rupa. Dengan mengatakan sepatutnya Rasulullah s.a.w. bergembira kerana telah dilantik menjadi nabi dan rasul, seolah-olahnya kita menyatakan Baginda dengan calon yang menang pilihan raya. Di mana dengan memperolehi kemenangan itu ia dijulang oleh para penyokong dan terbayanglah di hadapan matanya sekian-sekian banyak gaji bulanan yang akan diterimanya.  Sebanyak mana pula peluang dan keistimewaan yang akan diperolehi daripada jawatan yang akan disandangnya nanti dan sebagainya. Jawatan kenabian dan kerasulan tidak menjanjikan sorak-sorai penyokong, gaji yang lumayan dan habuan dunia yang boleh mempesonakan seseorang yang dilantik menjadi nabi dan

73