Sahih bukhari kitab ilmu 0045-0055 16/4/22 6

Sahih bukhari kitab ilmu 0045-0055 16/4/22 6

⁴⁰ Beliau ialah Syarīk bin `Abdillah bin Abi Namir al-Qurasyi al-Madani. Abu `Abdillah adalah kuniahnya. Abu Namir, datuk Syarīk telah ikut serta dalam perang Uhud bersama-sama orang-orang kafir Mekah. Kemudian beliau memeluk agama Islam. Syarīk telah mendengar hadits daripada Anas bin malik, Sa`id bin Musayyab, Abu Salamah bin `Abdir Rahman, `Athā’ bin Yasār dan lain-lain. Malik, Sa`id al-Maqburi, Isma`il bin Ja`far, Sulaiman bin Bilal adalah antara orang yang meriwayatkan hadits 

daripadanya.Ibnu Sa`ad berkata, “Syarīk tsiqah, banyak meriwayatkan hadits.” Yahya bin Ma`īn berkata, “Tidak mengapa dengannya.” Ibnu `Adi berkata, “Syarīk seorang yang masyhur, salah seorang Ahlul hadits. Orang-orang yang tsiqāt meriwayatkan daripadanya. Haditsnya kalau diriwayatkan oleh perawi-perawi tsiqāt tidak mengapa 

(boleh diterima), kecuali kalau orang yang dha`if meriwayatkan daripadanya.”

Boleh dikatakan semua pengarang kitab-kitab utama hadits ada meriwyatkan haditsnya, kecuali Imam at-Tirmidzi. Syarīk meninggal dunia pada tahun 140 Hijrah. 

⁴¹ Imam Mālik berhujah dengan ĥadīts ini tentang air kencing dan tahi binatang yang halal dimakan dagingnya tidak najis, kerana Nabi s.a.w. dan Shaĥabat-shaĥabatnya 

melihat perkara ini berlaku di dalam masjid dan tidak mencegahnya, walaupun ada kemungkinan unta itu akan kencing atau berak pada bila-bila masa. Jumhur `ulama’yang tidak berpendapat begitu menta’wilkan perkataan في 

pada فَأنَاخَهُ خَارِجَ فِي الْمَسْجِدِ   

secara tawassu`, dengan maksud ‘di kawasan masjid’, bukan ‘di dalam masjid’. 

Mengikut  riwayat yang lain lafaznya 

ialah فَأنَاخَهُ خَارِجَ فِي الْمَسْجِدِ yang bermaksud ‘di luar masjid’ فَأنَاخَهُ رَحْبَةِ فِي الْمَسْجِدِ  yang juga membawa maksud ‘di luar’.

Di dalam riwayat  Muĥammad bin al-Ĥasan, Imam Ahmad, Abu Daud, ad-Dārimi dan al-Haakim tersebut:

فَأَنَاخَ بَعِيرَهُ عَلَى بَابِ الْمَسْجِدِ  ثُمَّ عَقَلَهُ ثُمَّ دَخَلَ الْمَسْجِدَ

Bermaksud: Dia menurunkan (memperdudukkan) untanya di pintu masjid, dan mengikatnya, kemudian masuk ke dlm masjid.

Hadits ini jelas menunjukkan dia tidak memperduduk dan mengikat untanya di dlm masjid, tetapi di luar masjid, dekat pintu masjid. Dekat pintu masjid bagaimanapun

masih lagi tempat yang perlu dijaga kebersihannya.

⁴² Perkataan ظهران pada asalnya adalah tatsniah bagi perkataan ظهر .Kemudian ia dianggap sebagai mufrad, lalu dimasukkan alamat tatsniah padanya, maka jadilah ia ظهرانين .

Setelah ia diidhafatkan kepada dhamir, dibuangkanlah huruf ن di akhirnya sehingga ia menjadi ظَهْرَ انَيْهِمْ .

Perkataan ini diguna untuk menyatakan perkumpulan yang ramai ketika mana mereka tak kisah membelakangi satu sama lain. 

⁴³ Putih di sini bukan semata-mata putih seperti kapur, di dalam riwayat yang lain ia disebutkan    الأَمْغَرُ  المُرْتَفِقُ 

yang bermaksud putih merah, bukan juga putih kuning.

⁴⁴ Apakah maksud قد أجبتك  ,adakah ia bermaksud “aku telah pun menyahut panggilanmu” atau “aku telah pun menjawab pertanyaanmu”? Tentu sekali ia bukan 

bererti “aku telah pun menjawab pertanyaanmu”, kerana Dhimām belum lagi bertanya apa-apa. Sesetengah `ulama’ berpendapat, ma`na أَجَبْتُكَ itu ialah  سَمِعْتُ bermaksud yang bermaksud ‘saya telah dengar’ atau dengan ma`na ُإِنْشَاء ِالإِجَابَة yang bermaksud ‘bersedia untuk menjawab’.

Pendapat lain yang boleh juga diterima ialah kata-kata Nabi s.a.w. ini merupakan jawapan kepada soalannya yang pertama sekali, iaitu أَيُكُمّ مُحَمدٌ؟ yang bermaksud ‘Siapakah di antara kamu Muĥammad?’. Sebenarnya nabi s.a.w. telah pun menjawab pertanyaannya itu dengan berkata: أَنَا (saya) ketika Shaĥabat-shaĥabatnya memberitahu “Lelaki putih yang sedang bertelekan itu”, tetapi jawapan baginda tidak 

didengarinya. Lalu nabi s.a.w. berkata: قد أجبتك (saya telah menjawab pertanyaanmu). 

Ada juga `ulama’ yang mengandaikan bahawa Nabi s.a.w. tidak menyukai cara yang kasar daripada penanya tadi, lalu Baginda menjawab seolah-olahnya dengan merajuk: 

“Aku telah jawab pertanyaanmu”, tetapi andaian ini tidak tepat kerana Baginda adalah seorang yang lembut sehinggakan orang yang kencing di dalam masjid pun tidak dihalaunya.  Maka terjemahan yang sesuai bagi lafaz  قَدْ أَجَبْتُكَ ialah ‘Aku telah bersedia untuk menjawab (apa-apa persoalanmu)’ atau ‘Aku telah menyahut pertanyaanmu’.

⁴⁵ Para `ulama’ telah membuat beberapa andaian terhadap tingkah laku orang ini: 

(1) Ia merupakan satu cara untuk beliau menguji dan mengenal pasti apakah tindakan Nabi akhir zaman apabila dilayan dengan kekasaran. 

(2) Beliau adalah seorang wakil daripada satu kaum, maka ini sebenarnya adalah cadangan mereka supaya ditanyakan Nabi akhir zaman persoalan-persoalan tadi dengan cara yang agak kasar. 

(3) Beliau telah pun memeluk agama Islam pada ketika itu, cuma sengaja berbuat begini untuk menampilkan dirinya sebagai orang asing yang belum tahu peraturan dan adab, 

dengan itu dia boleh menanyakan pelbagai soalan yang ganjil tanpa berasa segan silu seperti shaĥabat-shaĥabat lain yang sudah lama bersama Nabi s.a.w. sebagaimana 

akan dinyatakan di dalam ĥadīts ke-64 nanti, kata Anas: “Di dalam Al-Qur’ān, kami telah dilarang bertanya Nabi s.a.w., kerana itu kami suka sekali jika ada seseorang dari kalangan penduduk desa (badwi) yang bijaksana datang bertanya Nabi s.a.w. dan kami pula mendengarnya”.

Zahir ĥadīts ini pada bahagian: آمَنْتُ بِمَا جِئْتَ بِهِ

” Saya (telah) beriman dengan apa yang dibawa olehmu” menjadi bukti kepada orang yang bersetuju dengan andaian ketiga bahawa dia adalah seorang yang sudah pun beragama Islam pada ketika itu. 

Ini juga adalah pegangan Imam Bukhāri, al-Auzā`i dan lain-lain.Antara bukti yang lain lagi ialah dia tidak meminta Nabi s.a.w. menunjukkan mu`jizat.

Tetapi bukti ini tidak begitu kuat, kerana tidak semua orang yang belum Islam meminta Nabi s.a.w. menunjukkan mu`jizat. Mu`jizat hanya diminta oleh orang-orang 

yang lemah akal dan tidak dapat menerima Islam kerana keras kepalanya. Orang berkenaan pula adalah seorang yang cerdik dan dipilih oleh kaumnya untuk datang 

bertanya, jadi tidak sesuai sebagai seorang yang cerdik akan meminta mu`jizat dari Nabi seperti orang yang enggan menerima Islam tanpa melihat terlebih dahulu mu`jizat.

Menurut sesetengah `ulama’, andaian ketiga ini tidak begitu tepat. Untuk mengatakan dia seorang Shaĥabat yang telah pun memeluk Islam pada ketika itu, tidak sesuai dengan soalan yang dikemukakannya dalam ĥadīts selepas ini, iaitu soalan tentang pencipta langit, bumi, bukit bukau dan yang meletakkan segala manfaat pada bumi ini.

Selain dari itu, katanya:أَتَانَا رَسُوْلُكَ فَأَخْبَرَنَا أَنَّكَ تَزْعُمُ

dalam ĥadīts selepas ini. Bagaimana dia boleh berkata  أَنَّكَ تَزْعُمُ (bahawa sesungguhnya engkau mendakwa), orang yang sudah memeluk agama Islam tidak akan berkata begitu terhadap kata-kata Nabi s.a.w. Seolah-olahnya kata-kata Nabi s.a.w. adalah sesuatu yang belum pasti, ia tidak lebih daripada da`waan semata-mata.

Imam Abu Daud juga berpendapat orang yang datang bertanya Nabi s.a.w. di dalam hadits ini dan hadits selepasnya belum Islam lagi pada ketika itu. Beliau meletakkan ĥadīts ini di bawah:باب المشرك  يدخل المسجد   

( Bab: Orang musyrik masuk masjid).

Dari situ juga dapat diketahui bahawa layanan Nabi s.a.w. terhadap orang musyrik yang masuk masjid tidaklah seperti masuknya najis, sebagaimana disalah fahami oleh 

sesetengah orang tentang ayat di bawah ini:

 At-Taubah 9:28

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا۟ ٱلْمَسْجِدَ ٱلْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَٰذَاۚ وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦٓ إِن شَآءَۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ 

Bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya (kepercayaan) orang-orang kafir musyrik itu najis, oleh itu janganlah mereka menghampiri Masjid Al-

Harām sesudah tahun ini. (at-Taubah:28).

Antara tafsiran yang diberikan ialah: 

(1) Yang diharamkan ialah Masjid al-Harām, bukan masjid-masjid lain. 

(2) Diharamkan kepada mereka sebagai siyāsah, iaitu umat Islam hendaknya mempunyai satu kawasan yang penduduknya hanya terdiri daripada orang-orang Islam sahaja, dengan itu rahsia dan kepentingan umat Islam akan  terpelihara dan tidak akan diketahui musuh-musuh Islam di luar sama ada melalui melalui pengintipan dan sebagainya. (3) Najisnya orang kafir musyrik itu adalah di sudut `aqidahnya, bukan batang tubuhnya yang zahir.

⁴⁶ Zahir perkataan آمَنْتُ  memberi ma`na ‘saya telah beriman’. Jadi pertanyaan Dhimām hanyalah sekadar untuk mengambil pengakuan dan lafaz Nabi s.a.w. Bagaimanapun perkataan ini boleh juga diterjemahkan dengan ‘saya bersedia untuk beriman’ sebagai  إِنْشَاءُ الإِيْمَانِ untuk menyatakan kesediaan.

`Ulama’ yang tidak menerima penyampaian ĥadīts melalui cara bacaan di hadapan guru memilih Dhimām belum Islam dalam peristiwa ini, periwayatan orang bukan Islam tidak mu`tabar dan tidak boleh diambil kira sebagai hujjah. Pendapat ini boleh ditolak dengan mengatakan bahawa Dhimām beriman selepas peristiwa ini dan menyampaikan perutusan ini kepada kaumnya dalam keadaan beriman. Inilah antara contoh riwayat orang yang masuk Islam menceritakan peristiwa sebelum Islamnya.

Riwayat orang seperti ini memang diterima, seperti yang telah berlalu dalam kisah 

Abu Sufyān dan Hiraqlu.

⁴⁷ Antara pengajaran, panduan, pedoman dan hukum-hakam yang terdapat di dalam hadits ini ialah:

(1) Kehujahan (kebolehan menjadi hujah) khabar wahid (hadits aahād). Hadits ini menunjukkan Nabi s.a.w. mengesahkan dan menerima khabar wahid (atau hadits 

aahād) sebagai hujah dalam agama. Itulah sebabnya Baginda ada juga menghantar seorang sahaja utusannya untuk menyampaikan ajaran agama Islam. Dhimām pula 

datang seorang diri untuk bertanyakan tentang agama Islam. Apabila pulang kepada kaumnya dan menyampaikan ajaran yang diperakui Rasulullah s.a.w., mereka 

menerimanya dan tidak mendustakannya.

(2) Keharusan bertelekan ketika berada bersama-sama sahabat handai. 

(3) Sifat merendah diri atau tawādhu` Rasulullah s.a.w. jelas terlihat melalui hadits ini apabila Baginda duduk bersama-sama para sahabat tanpa menonjolkan diri dan tanpa mempunyai tempat yang khusus.

(4) Hadits ini merupakan salah satu dalil bagi para `ulama’ yang berpendapat air kencing dan tahi binatang yang halal dimakan tidak najis. Sebabnya ialah Nabi s.a.w. 

dan para sahabat membiarkan sahaja lelaki yang datang untuk menemui Baginda menambat untanya di dalam masjid. Padahal ada kemungkinan untanya akan kencing 

atau berak di situ.

(5) Salah satu cara yang harus diguna untuk memperkenalkan atau memanggil seseorang ialah dengan memakai kuniahnya atau nama panggilannya. Setelah orang yang datang itu bertanya siapakah Muhammad di antara kamu? Para sahabat berkata,“Lelaki putih yang sedang bertelekan itu”. Lalu orang itu berkata, “Wahai anak `Abdil Mutthalib”.

(6) Keharusan mengaitkan seseorang dengan datuknya atau membinkannya kepada datuknya.

(7) Keharusan bersumpah ketika bertanya untuk mendapat jawaban yang penuh  bertanggung jawab daripada orang yang ditanya.

(8) Untuk pengenalan, sifat-sifat seseorang seperti berkulit putih, merah, tinggi, rendah dan sebagainya tidak salah disebutkan.

(9) Sebelum bertanya soalan yang sebenar, elok sekali kalau dibayangkan bentuk soalan yang akan dikemukakan, sehingga tidak mengejutkan orang yang ditanya dan 

tidak menyinggung perasaannya. Meminta maaf terlebih dahulu sebelum bertanya juga elok.

(10) Ketenangan, kesabaran dan kebijaksanaan Rasulullah s.a.w. juga terserlah di dalam hadits ini. Setelah Dhimām berkata, “Saya akan bertanya engkau dan saya akan

keraskan soalan saya terhadapmu, janganlah pula engkau berasa hati”. Nabi s.a.w. tidak naik marah, sebaliknya bersabda: “Tanyalah apa yang terlintas di hatimu”. 

(11) Hadits ini juga menunjukkan kebanyakan orang-orang musyrikin `Arab percaya kepada sifat rububiyyah Allah. Mereka percaya bahawa Allah-lah Pencipta, Pemberi 

rezeki dan Pentadbir alam semesta ini. Itulah sebabnya lelaki yang datang bertanya Rasulullah s.a.w. berkata, “Saya mahu bertanya engkau demi tuhanmu (Rabmu) dan 

demi tuhan (Rab) orang-orang sebelummu, adakah Allah telah mengutuskan engkau kepada manusia seluruhnya?”

Apa yang mereka ingkari dan bantah ialah sifat uluhiyyah Allah s.w.t. Itulah sebabnya mereka berkata seperti disebut oleh Allah di dalam firmanNya ini:

 

Sad 38:5 أَجَعَلَ ٱلْءَالِهَةَ إِلَٰهًا وَٰحِدًاۖ إِنَّ هَٰذَا لَشَىْءٌ عُجَابٌ 

Bermaksud: “Patutkah dia (Muhammad) menafikan tuhan-tuhan yang berbilang itu dengan mengatakan: Tuhan (Yang layak disembah) hanya Satu sahaja? Sesungguhnya 

ini adalah suatu perkara yang sangat menakjubkan!” (Shād:5).

-adanya sifat yang dipanggil rububiyah

(12) Daripada jawapan Nabi s.a.w.: “Ya, benar”, apabila lelaki itu bertanya: “Adakah Allah telah mengutuskan engkau kepada manusia seluruhnya?”, dapat difahami 

bahawa Nabi Muhammad s.a.w. adalah utusan Allah untuk sekalian manusia, bukan untuk orang-orang `Arab sahaja seperti kata orang-orang Kristian. Apa yang tersebut 

ini sesuai sekali dengan firman Allah di dalam al-Qur’an:

Al-A'raf 7:158 قُلْ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنِّى رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا 

Bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya,…”. (al-A`rāf:158). 

(13) Keharusan menguatkan jawapan dengan berkata:اللهم نعم  (Ya, benar). Ia semacam sumpah juga dalam menguatkan sesuatu cerita atau jawapan.

(14) Hadits ini menunjukkan shalat lima waktu dalam sehari semalam, berpuasa di bulan Ramadhan dan membayar zakat adalah fardhu. Cuma zakat hanya difardhukan ke atas orang-orang kaya sahaja.

(15) Keharusan menyebut nama sendiri dengan membinkan kepada bapa, jika tujuannya ialah pengenalan diri. 

Suwardi baca

⁴⁸ Ĥadīts ini juga diriwayatkan secara maushūl oleh Abu `Awānah di dalam Shaĥīĥnya dan Ibnu Mandah di dalam (kitabnya) al-Iman. Kata Ĥāfizh Badruddīn al-`Aini: “Kalau kamu bertanya, mengapa Imam Bukhāri menyebutkan riwayat Musa dan `Ali secara ta`līq?” Maka aku katakan, al-Kirmāni berkata: Mungkin Imam Bukhāri meriwayatkan daripada Musa dan `Ali bin `Abdil Ĥamid secara tidak 

langsung, menjadikan sanadnya sebagai sanad nāzil (rendah). Sanad `Abdullah bin Yusuf pula adalah sanad `aali (tinggi), kerana itu ia dipilih oleh Imam Bukhāri. 

Tujuan disebutkan riwayat ta`liq Musa dan `Ali bin `Abdil Ĥamid adalah sebagai mutāba`ah (riwayat sokongan) untuk menguatkan lagi riwayat `Abdullah bin Yusuf. 

Mutāba`ah begini dipanggil sebagai mutāba`ah nāqishah kerana pertemuan dua sanad tersebut hanya berlaku pada guru di bahagian atas sahaja, bukan bermula dari bawah 

lagi.

Ĥāfizh Ibnu Ĥajar al-`Asqalani berkata: Imam Bukhāri mengemukakan ĥadīts Musa bin Isma`il dan `Ali bin `Abdil Ĥamid secara ta`līq sahaja kerana menganggap guru

mereka iaitu Sulaiman bin al-Mughīrah sebagai perawi yang tidak menepati syaratnya.

Hammaad bin Salamah juga murid Tsābit, tetapi beliau meriwayatkan daripada Tsābit secara mursal, tidak seperti Sulaiman yang memaushūlkannya. Riwayat Hammaad 

daripada Tsābit ditarjīĥ oleh ad-Daaraquthni. 

Sesetengah `ulama’ hadits menda`wa bahawa itulah sebabnya kenapa hadits riwayat Sulaiman tidak dianggap sahih. Sebenarnya tidaklah begitu, tetapi Imam Bukhari membawa riwayat Musa dan `Ali bin `Abdil Ĥamid untuk membuktikan bahawa riwayat Syarīk yang dikemukakan di atas ada asalnya. 

Pensyarah yang lain seperti al-`Aini pula menolak kenyataan Ĥāfizh Ibnu Ĥajar itu dan mengatakan bahawa dalam Bab Sutrah, Imam Bukhāri ada menukilkan 

riwayatnya sebagai riwayat ushul tanpa mengemukakan mana-mana riwayat lain.

Imam Aĥmad berkata tentangnya: “Tsabt(teguh), tsabt, tsiqah, tsiqah”, Ibnu Sa`ad juga mengatakan: “Tsiqah, tsabt” dan Syu`bah mengatakan dia adalah: “سيد أهل البصرة   ,“

Abu Daud at-Thayālisi mengatakan: “ كان من خيار  الناس   “yang bermaksud ‘dia adalah antara orang yang terpilih’.

Boleh jadi Ĥāfizh Ibnu Ĥajar menyebutkan begini kerana di dalam nuskhahnya tiada riwayat yang kedua di bawah tajuk bab ini seperti yang ada pada nuskhah kita ini, di mana perawinya itu adalah Musa bin Isma`il daripada gurunya Sulaiman bin al-Mughīrah. 

As-Shan`āni mengatakan bahawa di dalam semua nuskhah Bukhāri, riwayat yang kedua ini tiada, boleh jadi Ĥāfizh Ibnu Ĥajar mempunyai nuskhah yang lain. Tetapi riwayat kedua ini ada di dalam nuskhah al-Firabri sahaja, itulah nuskhah 

yang dipilih penulis dan disokong dengan beberapa hujjah yang mematahkan pendapat Ĥāfizh Ibnu Ĥajar tentang Sulaiman bin al-Mughīrah bahawa Imam Bukhari 

tidak berhujah dengannya atau dengan kata lain dia perawi yang tidak menepati syarat Bukhāri.

`Ulama’ yang tidak menyokong pendapat ini mengatakan bahawa ketiadaan riwayat kedua ini dalam nuskhah lain menunjukkan Imam Bukhāri sebenarnya telah 

membuangnya dan mengira Sulaiman tidak menepati syarat untuk riwayat ushul Sahih Bukhari. Selain daripada kenyataan al-`Aini tadi, al-Firabri juga mempunyai 

kelebihan sebagai murid Imam Bukhāri yang sentiasa melaziminya, membolehkannya  untuk mengetahui penambahan yang dibuat oleh Imam Bukhāri sepanjang 

pengajarannya dan beliau juga turut serta dalam kelas terakhir Imam Bukhāri. Kerana itu nuskhahnya dianggap sebagai nuskhah yang paling mu`tabar.