Sahih bukhari kitab ilmu 16/7/22(2)
¹¹¹ Para pensyarah Sahih Bukhari berpendapat ada beberapa tujuan Imam Bukhari mengadakan tajuk bab ini. Antaranya ialah:
(1) Mendorong dan menggalakkan para pelajar hadits menerima juga hadits daripada orang yang tidak lebih alim daripadanya.
(2) Mengisyaratkan kepada apa yang terkandung di dalam firman Allah berikut:
Yusuf 12:76 نَرْفَعُ دَرَجَٰتٍ مَّن نَّشَآءُۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ
Bermaksud: … (Dengan ilmu pengetahuan), Kami tinggikan pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki, dan tiap-tiap orang yang berilmu pengetahuan, ada lagi
di atasnya yang lebih mengetahui. (Yusuf:76).
- ini ayat yg Imam Bukhari nak isyaratkan Iaitu(firman Allah) juga mengingatkan tentang ketinggian darjat para `ulama’.
-yang paling pandai ialah Allah.
-diatas yg alim ada lagi yg lagi alim وَفَوْقَ كُلِّ ذِى عِلْمٍ عَلِيمٌ
(dan tiap-tiap orang yang berilmu pengetahuan, ada lagi
di atasnya yang lebih mengetahui)
- sebab itu kena sampaikan ilmu dengan berbagai cara seperti mengajar dan menulis dan sebagainya.
- dimana2 orang suka belajar hadits..
(3) Menimbulkan rasa gemar di dalam hati orang-orang yang mendengar sabda-sabda Rasulullah s.a.w. agar
menyampaikannya kepada orang-orang yang tidak hadhir.
(4) Ĥāfizh al-`Aini di dalam `Umdatul Qāri menulis, “Syeikh Quthbuddīn berpendapat, menerusi tajuk bab ini Imam Bukhari berdalil tentang keharusan menerima hadits daripada perawi-perawi bukan faqīh bahkan tidak berilmu (jahil) sekalipun, jika ia ingat dengan baik apa yang diriwayatkannya.
(5) Maulana Rasyīd Ahmad al-Ganggohi berpendapat, menerusi tajuk bab ini Imam Bukhari hendak menolak pandangan umum yang mengatakan ilmu murid mesti kurang berbanding ilmu guru.
(6) Syeikhul Hind
[(Maha guru di India iaitu maulana Mahmul dul Hasan),anak murid pengasas Darul ulum Deoband diIndia, di Malaysia murid Syeikhul Hind ialah Tok Khurasan)]
berpendapat, perkataan أَوْعَى mempunyai dua erti:
(i) Lebih hafal atau lebih ingat.
(ii) Lebih faham dan lebih mengerti.
Pada penyampaian hadits Rasulullah s.a.w. terdapat dua faedah tersebut. Pada tidak menyampaikannya pula terdapat dua kemudharatan atau kerugian (yang merupakan lawan bagi dua faedah menyampaikannya).
¹¹² Perkataan “adakalanya” adalah terjemahan yang dipilih penulis untuk perkataan رُبَّ .Ia mempunyai dua ma`na, iaitu:
(1) Adakalanya, boleh jadi dan sedikit sekali.
(2) Alangkah banyak/ramainya, banyak sekali (benda), ramai sekali (orang).
Menurut al-`Aini, perkataan رُبَّ memang digunakan untuk kedua-dua ma`na tersebut, tetapi ia lebih banyak digunakan dengan ma`na kedua. Seolah-olahnya ma`na kedua itulah ma`na sebenarnya.
Kalau begitu ia boleh juga diterjemahkan dengan “Alangkah Ramainya Orang Yang Disampaikan (Sesuatu Hadits) Lebih Mengerti (Tentangnya) Daripada Orang Yang Mendengarnya Sendiri”.
Nabi s.a.w. menggunakannya di sini untuk memberitahu tentang dua perkara:
(1) Seseorang guru atau penyampai hadits Nabi s.a.w. tidak seharusnya mengambil kira apa yang ia dapati pada muridnya sewaktu ia sedang sebagai seorang pelajar. Guru hendaklah melihat ke hadapan, ia seharusnya menaruh harapan yang tinggi terhadap murid-murid. Ini kerana tiada siapapun yang tahu dengan pasti selain Allah nasib seseorang manusia. Boleh jadi murid yang dirasakan kurang pada hari ini, akan menjadi seorang yang lebih hebat di hari kemudian daripada gurunya sendiri.
(2) Penyampaian ilmu juga akan memanjangkan usaha dan amal kebajikan manusia, ia menjadikannya tidak putus. Kalau disampaikan satu ilmu dan kemudiannya ia diolah menjadi sepuluh, tiada apa-apa kerugian kepada penyampainya, malah sebaliknya ia hanya mendapat penyampainya keuntungan semata-mata. Seorang guru tidak seharusnya berfikir bahawa sebanyak mana ilmu yang disampaikannya kepada murid-murid, itu sahajalah yang akan diperolehi dan diterima mereka, kerana boleh jadi murid yang menerima sesuatu ilmu dari seseorang guru lebih pandai mengolah dan menggarapkannya, bagaimanapun semuanya berpunca daripada guru yang telah mengajar jua. Sedikit sebanyak hasil daripada muridnya itu tentu akan diperolehi gurunya juga.
Selain itu, seorang penerima ilmu, terutamanya ilmu daripada Nabi s.a.w. berupa hadits-hadits baginda, tidak disyaratkan mesti memahami dengan mendalam apa yang
diterimanya untuk disampaikan kepada orang lain, asalkan dia ingat dengan baik hadits yang diterimanya, maka itu sudah dikira memadai untuk disampaikannya.
Boleh jadi akan ada orang lain di masa akan datang yang lebih memahami, lebih menghayati dan lebih mendalami ma`nanya daripada penyampai itu sendiri.
¹¹³ Hadits yang dikemukakan oleh Imam Bukhari di dalam tajuk bab ini tidak sama lafaznya dengan hadits ke-68 yang dikemukakan secara musnad oleh beliau di bawahnya.
Kerana lafaznya ialah:
لِيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ، فَإِنَّ الشَّاهِدَ عَسَى أَنْ يُبَلِّغَ مَنْ هُوَ أَوْعَى لَهُ مِنْهُ
Hendaklah orang yang hadhir¹²³ menyampaikan kepada orang yang tidak hadhir, kerana ia (orang yang hadhir ini) diharapkan akan menyampaikannya kepada orang yang lebih mengerti¹²⁴ daripadanya tentang apa yang disampaikannya itu.¹²⁵
Sebabnya menurut sesetengah `ulama’ ialah kerana hadits yang dikemukakannya di dalam tajuk bab itu tidak menepati syarat Shahihnya, walaupun ma`na kedua-duanya sama sahaja. Ia dengan lafaz itu terdapat di dalam Jami` Tirmizi dan lain-lain daripada riwayat Ibnu Mas`ud.
Tetapi pendapat ini tidak benar, kerana Imam Bukhari sendiri ada mengemukakannya dengan lafaz tersebut
رُبَّ مُبَلَّغٍ أَوْعَى مِنْ سَامِعٍ
secara musnad pada Bab Khutbah Di Mina di bawah Kitab al-Ĥajj. Maka sebab Imam Bukhari memilih lafaz ini untuk tajuk babnya ialah kerana lafaznya yang lebih ringkas, justeru ayat yang lebih ringkas itu lebih mudah dihafal dan diingati. Selain itu Imam Bukhari juga mahu menyatakan kepelbagaian lafaz hadits yang masyhur ini.
Salah satu perkara yang perlu dalam perkembangan dan kemajuan ilmu ialah penyampaian. Ilmu perlu disampaikan kepada sasarannya, ia perlu diajar, disebar, dipopular dan dikembangkan. Kadang-kadang ilmu itu tersekat dan tidak dapat tersebar dengan sempurna disebabkan halangan-halangan seperti ketiadaan perbelanjaan yang cukup untuk seseorang pelajar menyambung pelajaran dan pengajiannya. Keadaan-keadaan seperti ini sepatutnya tidak wujud dalam masyarakat.
Tradisi penyebaran ilmu Islam yang berjaya telah pun bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w. lagi, cerdik pandai dan guru-guru ada di merata tempat, mereka sentiasa bersedia mengajar dan tidak kedekut ilmu, sesi pembelajaran boleh dilakukan di mana-mana sahaja tanpa pakaian seragam yang ditetapkan, tidak ada ketetapan
yang menyusahkan dan tidak dimestikan perkara yang tidak mesti. Apa yang diperlukan hanyalah keikhlasan, kehendak dan kesungguhan pelajar sahaja.
Orang yang berilmu (ilmuan) boleh jadi tidak menyampaikan ilmunya kerana beberapa sebab, antaranya: (1) Memang tujuannya mencari ilmu hanyalah sekadar
untuk kegunaan dirinya sendiri sahaja, apabila ilmu yang dicari sudah mencukupi untuk kehidupan sehariannya, ia tidak lagi merasakan perlu kepada perkembangan
ilmu.
(2) Sifat bakhil dan kedekut ilmu yang ada pada sesetengah ahli ilmu mungkin menghalangnya daripada menyampaikan segala ilmu yang ada padanya, konon apabila disampaikan kesemua ilmunya, akan lahirlah lebih ramai cerdik pandai
sepertinya dan tahap ilmunya juga diketahui oleh semua orang, keadaan itu nanti akan menyebabkan hilang keistimewaan dirinya.
(3) Sifat angkuh dan sombong dengan ilmu yang ada, menyebabkannya berasa bahawa tidak ada orang yang layak menerima ilmu yang dapat disampaikannya.
(4) Merasa rugi masa menyampaikan ilmu kepada
orang yang mungkin akan melupakan apa yang disampaikannya.
(5) Mementingkan keuntungan dunia berbanding pahala yang akan diperolehi di akhirat dengan sebab
menyebarkan ilmu.
(6) Merasakan murid-muridnya bebal dan tidak layak, kerana berpegang dengan hadits ini:
وَاضِعُ الْعِلْمِ عِنْدَ غَيْرِ أَهْلِهِ كَمُقَلِّدِ الْخَنَازِيرِ اللُّؤْلُؤَ وَالْجَوْهَرَ وَالذَّهَبَ
Bermaksud: Orang yang meletak ilmu tidak kena pada tempatnya (memberikan ilmu kepada orang yang tidak layak) seperti orang yang memakaikan kalung daripada
mutiara, permata berharga dan emas kepada babi.
(Hadits riwayat Ibnu Majah).
Walaupun ia diriwayatkan oleh Ibnu Majah di dalam Sunannya, namun kedudukannya sangatlah dha`if. Kalau ia hendak dipakai juga memandangkan ma`nanya yang benar, maka seharusnya dipakai untuk pengajaran ilmu yang sangat tinggi kepada orang yang baru belajar atau tidak mampu memahaminya. Sedangkan hadits bab ini pula menyuruh kita umat Islam supaya menyampaikan hadits
Rasulullah s.a.w. walaupun ia tidak difahami dengan mendalam oleh penerimanya.
Apalah salahnya jika ahli ilmu menyampaikan sahaja ilmu yang ada padanya?
Alangkah banyaknya faedah yang diperolehi orang yang menyampaikan ilmu, antaranya:
(1) Ilmu akan hilang jika tidak disampaikan kepada orang lain. Generasi kemudian tidak akan mengetahui apa yang telah diketahui oleh orang-orang terdahulu.
(2) Ilmu tidak akan berkembang jika tidak dihamburkan, apa jenis tumbuhan sekalipun tidak akan tumbuh jika benihnya tidak ditabur.
(3) `Ulama’ mengatakan(dipercayai kata2 S.Ali):
العلم يزيد بإنفاقه والمال ينقص بإنفاقه
Bermaksud:Ilmu semakin bertambah dengan membelanjakannya, sebaliknya harta semakin berkurang dengan membelanjakannya.
(4) Memperolehi pahala yang berterusan walaupun setelah mati, sama ada dari pengamalnya atau yang menghuraikannya dengan lebih baik untuk disampaikan pula kepada orang lain.
(5) Memudahkan generasi kemudian menyambung kerja yang belum diselesaikan oleh orang-orang terdahulu. Kalau ilmu tidak disebarkan dan ia dikebumikan bersama tuannya, niscaya orang-orang kemudian terpaksa memulakannya dari kosong semula.
(6) Namanya akan disebut dengan baik, dan murid-murid pula akan mengenang jasa gurunya. Boleh jadi juga murid-murid bagi seseorang guru akan mengajak orang-orang lain pula untuk turut berguru dengannya.
Sebutan yang baik juga merupakan suatu kelebihan. Nabi s.a.w. diangkat darjatnya oleh Allah s.w.t. hari demi hari, namanya pula meniti di setiap bibir manusia. Lihat
saja apa yang disebut Allah tentang RasulNya melalui firmanNya ini: Ash-Sharh 94:4 وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ
Bermaksud: Dan Kami telah meninggikan bagimu sebutan namamu (dengan mengurniakan pangkat Nabi dan berbagai kemuliaan). (asy-Syarh:4).
Seperti peniaga tidak dapat mempastikan sebanyak manakah hasil yang akan diperolehi daripada perniagaannya, begitulah juga seorang guru, ia juga tidak dapat mempastikan muridnya yang manakah yang lebih dalam fahamnya dan lebih mengerti akan ilmu yang disampaikannya kemudian hari. Yang memberikan ilmu dan rezeki adalah Allah s.w.t., sebagai hambaNya, kita hanya perlu berusaha sahaja, kerana itulah Nabi s.a.w. menggunakan perkataan أَوْعَى yang membawa maksud ‘lebih mengerti’ atau ‘lebih kuat dapat menghafal’. Perlulah diingat bahawa alangkah ramainya murid yang lebih terkemuka dan lebih cemerlang dari gurunya dalam sejarah manusia.
`Ubaidullah bin `Amar ar-Raqqi menceritakan, katanya: “Pernah kami berada bersama (Imam) al-A`masy (Sulaiman bin Mihran).Abu Hanifah juga ada bersamanya, lalu al-A`masy ditanya tentang suatu masalah. Maka beliau berkata, “Engkaulah jawab wahai Nu`mān (Abu Hanifah)!” Setelah soalan dijawab Abu Hanifah, Imam al-A`masy bertanya, “Dari manakah engkau perolehi jawapannya?
”Imam Abu Hanifah menjawab, dari hadits yang tuan riwayatkan kepada kami. Setelah diceritakan haditsnya, teruslah al-A`masy berkata, “Kamulah doktor, kami ini hanyalah ahli farmasi.” Daripada kisah ini dapatlah diketahui betapa benarnya sabda Nabi s.a.w. melalui hadits ke-68 di bawah bab ini.
(Lihat adz-Dzahabi – Manāqib al-Imām Abi Hanīfah Wa Shāĥibaihi m/s 34-35).
Tiada ulasan:
Catat Ulasan